Leibniz’in Bilim ve Metafizik Arasındaki İlişki Üzerine
Locke’un çağdaş Leibniz’i bilimde nelerin başarılabileceğine dair daha iyimser bir değerlendirme yaptı. Leibniz, matematik ve fiziğe önemli katkılarda bulunan pratik bir bilim adamıydı. Ve bilimsel bulgularından metafizik iddialara güvenle dış değer biçti.
Gerçekten de Leibniz, bilimsel teoriler ve metafizik ilkeler arasında iki yönlü bir ticaret kurdu. Metafizik ilkelerini yalnızca bilimsel teorilere dayanan analojik argümanlarla desteklemekle kalmadı, aynı zamanda bilimsel yasaları araştırmaya yön vermek için metafizik ilkeleri kullandı.
Buradaki bir örnek, etki olgusu çalışmaları ile süreklilik ilkesi arasındaki ilişkidir. Leibniz, Descartes’ın etki kurallarını eleştirmek için süreklilik ilkesini kullandı. Descartes’a göre, eşit büyüklükte ve hızda iki cisim kafa kafaya çarpışırsa, çarpışmadan sonraki hızlarının aynı, ancak ters yönlerde olduğunu; ancak bir cisim diğerinden daha büyükse, her iki cisim de çarpışmadan sonra daha büyük cismin hareket ettiği yöne doğru ilerler.
Leibniz, maddenin sonsuza kadar eklenmesinin süreksiz bir davranış değişikliğine yol açmasının mantıksız olduğuna itiraz etti. Ve Descartes’ın etki kurallarını düzelttikten sonra Leibniz, doğanın süreksizliklerden kaçınmak için her zaman hareket ettiği şeklindeki ontolojik iddiayı desteklemek için etki fenomenine başvurmaya oldukça istekliydi.
Leibniz’in fizikteki ekstremum ilkeleri ile mükemmellik ilkesi arasındaki ilişkiye dair tartışmasında da benzer bir karşılıklı etkileşim mevcuttur. Örneğin, doğa her zaman bir dizi alternatif arasından en kolay veya en doğrudan eylem yolunu seçtiği için, bir ışık ışınının bir ortamdan diğerine geçişinin Snel Yasasına uyduğunu savundu.
Leibniz, geliştirdiği diferansiyel hesabı, ışının “yol zorluğunun” (yol uzunluğu çarpı ortamın direncinin) minimum olması koşuluna uygulayarak Snel Yasasını türetmiştir. Ve bu girişimdeki başarısını, Tanrı’nın evreni maksimum “basitlik” ve “mükemmellik” gerçekleşecek şekilde yönettiği metafizik ilkesine destek olarak aldı.
Leibniz’in fizik ve metafiziğin karşılıklı bağımlılığı konusundaki görüşünün diğer kanıtı, vis viva (mv2) ‘nin korunması ile monadik aktivite ilkesi arasındaki ilişkidir. Bir yandan, Leibniz, fiziksel süreçlerde vis viva’nın korunmasından, “içsel çabalama” gibi-varlığın karakterizasyonuna benzer şekilde tartıştı.
Öte yandan, metafizik düzlemdeki monadik aktivitenin fiziksel düzlemde ilişkili olması gerektiğine olan inancı, dikkatini fiziksel etkileşimlerde korunan bir “varlık” arayışına yöneltti.
Buchdahl, Huygens ve Leibniz tarafından verilen çarpışma süreçlerinin analizlerini karşılaştırarak Leibniz’in metafiziksel bağlılığının önemine dikkat çekmiştir. Huygens sadece matematiksel parametrelerin ürünü olarak kabul edilen mv2’nin bu tür süreçlerde sabit kaldığını geçerken dikkat çekerken, Leibniz vis viva’yı “esaslı hale getirdi” ve korunmasının genel bir fiziksel ilke olduğunu savundu.
Leibniz, evreni, maddi ve verimli nedenselliğe odaklanan mekanik dünya görüşünün teleolojik düşüncelerle destekleneceği şekilde yorumlamaya çalıştı.
Leibniz felsefesi kısaca
Leibniz, töz Anlayışı
Leibniz, Monadoloji pdf
Leibniz bilgi Felsefesi
Leibniz mantık ilkeleri
Leibniz felsefesi PDF
Leibniz ilkeleri
Leibniz monadlar
Extremum ilkeleri, koruma ilkeleri ve süreklilik ilkesi, mekanik ve teleolojik bakış açılarının istenen entegrasyonunu etkilemek için çok uygundu. Örneğin, uç ilkeler söz konusu olduğunda, teleolojik çağrışım, doğal süreçlerin, belirli niceliklerin bir minimum (veya maksimum) değere ulaşması için belirli şekillerde meydana gelmesidir. Bu, Leibniz’in mükemmel bir Varlığın evreni doğal süreçlerin bu ilkeleri tatmin edecek şekilde yarattığı pozisyonuna götürmek için can attığı kısa bir adımdır.
Locke, niteliklerin ilişkilendirilmesine ilişkin bir bilgiden, şeylerin içsel mutabakatları veya “gerçek özleri” bilgisine doğru ilerleyemeyeceğimizden yakınıyordu. Leibniz bu epitolojik boşluğa karşı oldukça farklı bir tavır aldı. Fenomen düzeyinde bilim adamlarının yalnızca olasılığa veya “ahlaki kesinliğe” ulaşabileceğini kabul etti.
Ancak formüle ettiği genel metafizik ilkelerin gerekli gerçekler olduğuna ikna olmuştu. Zorunlu olarak, münferit maddeler (monadlar), uyumlu bir şekilde birbirleriyle ilişkilerini sağlayan bir mükemmellik ilkesine göre açılırlar. Ve bu monadik etkinliğin fenomenin “altında” yattığından emin olabiliriz. Ancak metafizik ilkelerin fenomen düzeyinde belirli bir şekilde somutlaştırılması gerektiğini bilemeyiz.
Kural olarak Leibniz, ampirik bilginin olumsal doğasından ziyade metafizik ilkelerinin kesinliğini vurguladı. Baskın duruşu iyimserlikti. Aslında, zaman zaman ampirik genellemeler için olasılıktan fazlasını iddia ediyor gibi göründü. Bu tutarsızlık, fenomenal alemin metafizik alana bağımlılığını kurmaya yönelik önemli bir endişeye bağlanabilir.
Leibniz, fenomenin “arkasındaki” metafiziksel bir alemin resminin, ancak iki alan arasında güçlü bağlar varsa ilgi çekici olduğunu fark etti. Olası en güçlü bağlantılar, meta-fiziksel ilkeler ve ampirik yasalar arasındaki tümdengelimli ilişkiler olacaktır. Metafizik ilkelerin gerekli statüsü verildiğinde, tümdengelimli ilişkiler, gerekli bağlılık alanını fenomenler alanına doğru genişletecektir.
Leibniz bu olasılıkla flört etti. İki alan arasında güçlü bağlar olduğunu öne sürmek için sonsuz seriler teorisine dayanan bir analoji kullandı. Benzetme, metafizik ilkelerin, sonsuz bir dizi oluşturan yasanın bu dizinin belirli üyeleriyle ilişkili olduğu kadar, fiziksel yasalarla ilişkili olduğudur.
Ancak bu benzetmenin gücünü kabul etsek bile, bu, metafizik ilkelerin ampirik yasaları ifade ettiğini kanıtlamaz. Bir dizinin yasasından yalnızca dizinin belirli bir üyesinin değeri çıkarılamaz. Serideki terimin konumu belirtilmelidir (örneğin n = ).
Benzer şekilde, yalnızca meta-fiziksel ilkelerden belirli ampirik yasalar çıkarılamaz. Deneyimde bir meta-fiziksel ilkenin gerçekleştirilme şekli belirlenmelidir. Ancak Leibniz’in kendi kabulüne göre, metafizik bir ilkenin belirli bir şekilde gerçekleştirilmesi gerektiğini bilemeyiz.
Sanırım Leibniz, sonsuz seriler analojisinin basılamayacağının farkındaydı. Diğer durumlarda, fiziksel güçlerden metafizik güçlerin “yankıları” olarak bahsetti, bu son derece belirsiz bir karakterizasyon. Ve bu konuma geri çekilmek, iki alan arasındaki ilişkinin genel sorununu çözümsüz bırakmanın yanı sıra, ekstremum ilkelerinin bilişsel statüsü ve bilimde uygulanan koruma ilkelerinin özel sorununu da çözmekti.
Hume’un Şüpheciliği
David Hume, gerekli bir doğa bilgisi olasılığına karşı Locke’un şüpheci yaklaşımını genişletti ve tutarlı hale getirdi. Hume, ulaşılsa bile atomik konfigürasyonlar ve etkileşimler hakkında bir bilginin gerekli bir doğa bilgisi oluşturacağını sürekli olarak reddetti.
Hume’a göre, yetilerimiz bedenlerin “iç dokusuna girmeye uygun” olsalar bile, fenomenler arasında gerekli bir bağlılık hakkında hiçbir bilgi edinemezdik. Öğrenmeyi umabileceğimiz en fazla şey, atomların belirli konfigürasyonlarının ve hareketlerinin sürekli olarak belirli makro-skopik etkilerle birleştiğidir.
Ancak sabit bir birleşmenin gözlemlendiğini bilmek, belirli bir hareketin belirli bir etki yaratması gerektiğini bilmekle aynı şey değildir. Hume, Locke’un altının atomik konfigürasyonunu bilseydik, denemeden bu maddenin aqua regia’da çözünür olması gerektiğini anlayacağımızı öne sürmenin yanlış olduğunu savundu.
Hume’un gerekli bir doğa bilgisi olasılığını reddetmesi, açıkça belirtilen üç öncüle dayanıyordu:
(1) tüm bilgiler, birbirini dışlayan “fikir ilişkileri” ve “gerçek meseleler” kategorilerine ayrılabilir;
(2) gerçekle ilgili tüm bilgiler, duyu izlenimlerinden verilir ve bunlardan kaynaklanır; ve
(3) gerekli bir doğa bilgisi, olayların gerekli bağlantılılığına ilişkin bilgiyi önceden varsayacaktır. Hume’un bu öncülleri destekleyen argümanları, sonraki bilim felsefesi tarihinde büyük ölçüde etkili oldu.
