Delos Birliği
Üç Yunan özelliğini sürekli olarak yeniden keşfediyoruz: içkinlik, arkadaşlık ve fikir. Burada daha yumuşak bir dünya görmüyoruz çünkü sosyalliğin zalimlikleri, dostluğun rekabetleri ve düşüncenin karşıtlıkları ve kanlı terslikleri var. Salamis, Yunanistan’ın Pers imparatorluğundan kaçtığı ve topraklarını kaybeden otokton halkın denizde hüküm sürdüğü bir Yunan mucizesidir.
Delos Birliği, Yunanistan’ın fraktalleşmesi gibidir. Oldukça kısa bir süre için en derin bağ, demokratik şehir, sömürge ve denizi artık topraklarının bir sınırı ya da çabasının önünde bir engel olarak değil, daha geniş bir içkinlik banyosu olarak gören yeni bir emperyalizm arasında var oldu. Tüm bunlar ve öncelikle felsefenin Yunanistan ile bağlantısı, kabul edilmiş bir gerçek gibi görünüyor, ancak sapmalar ve olasılıklar ile işaretleniyor.
İster fiziksel, psikolojik, ister sosyal olsun, yersizyurtsuzlaşma, dünyanın üzerinde şekillenen ve geçip giden bölgelerle tarihsel ilişkisi, çağlar ve felaketlerle jeolojik ilişkisi, kozmos ve yıldızla astronomik ilişkisi ile ilgili olduğu ölçüde görecelidir. bir parçası olduğu sistem. Ama yersizyurtsuzlaşma, dünya bir Varlık-düşüncesinin, sonsuz diyagramatik hareketlerin bir Doğa-düşüncesinin saf içkinlik düzlemine geçtiğinde mutlaktır.
Düşünme, dünyayı emen (veya daha doğrusu onu “emen”) bir içkinlik düzlemini uzatmaktan oluşur. Böyle bir düzlemin yersizyurtsuzlaştırılması, yeniden-yeniden-bölgeselleştirmeyi engellemez, ancak onu gelecekteki yeni bir dünyanın yaratımı olarak kabul eder.
Bununla birlikte, mutlak yersizyurtsuzlaşma, yalnızca, yalnızca kozmik değil, aynı zamanda coğrafi, tarihsel ve psikososyal olan görece yersizyurtsuzlaştırmalarla hala belirlenmek üzere olan belirli ilişkilere göre düşünülebilir. Mutlak yersizyurtsuzlaştırmanın, belirli bir alanda göreli yersizyurtsuzlaştırmadan devraldığı bir yol her zaman vardır.
İşte tam da bu noktada, göreli yersizyurtsuzlaştırmanın içkinlik yoluyla mı yoksa aşkınlık yoluyla mı gerçekleştiğine bağlı olarak büyük bir fark ortaya çıkıyor. Aşkın, dikey, göksel olduğunda ve emperyal birlikle ortaya çıktığında, aşkın unsur, Doğa düşüncesinin her zaman içkin düzlemine kaydedilmek için her zaman yol vermeli veya bir tür dönüşe boyun eğmelidir.
Göksel dikey, bir spirale göre düşünce düzleminin yatayına yerleşir. Burada düşünme, aşkınlığın içkinlik düzleminde bir izdüşümünü ima eder. Aşkınlık kendi içinde tamamen “boş” olabilir, ancak düzlemin bir bölgesinde, yani sonsuz bir harekete karşılık gelen bir yön üzerinde birlikte yansıtılan farklı hiyerarşik seviyeleri aştığı ve geçtiği ölçüde dolu hale gelir.
2. delos deniz birliği kime karşı kuruldu
Attik Delos birliği nedir
2. delos deniz birliği kime karşı kurulmuştur
Assassin’s Creed Odyssey Delos birliği
Atina nın bir deniz gücüne dönüşmesi sürecini başlatan lider
İkinci Delos Deniz Birliği
Peloponez Birliği
Kallias birliği
Bu bakımdan, aşkınlık mutlakı işgal ettiğinde veya tek tanrıcılığın birliğin yerini alması durumunda da aynıdır: Aşkın Tanrı, teofanisinin aşamalarını izlediği bir yaratılış içkinlik düzlemine yansıtılmasaydı, boş kalır.
Her iki durumda da, imparatorluk birliği ya da manevi imparatorluk, içkinlik düzlemine yansıtılan aşkınlık onu döşer ya da Figürlerle doldurur. Bu bir bilgelik veya bir dindir, hangisi olduğu pek önemli değil. Sadece bu bakış açısından Çin heksagramları, Hindu mandalaları, Yahudi sefirotları, İslami “hayaller” ve Hıristiyan ikonları bir arada ele alınabilir: figürler aracılığıyla düşünmek.
Heksagramlar, aşkınlığın indiği momentler kümesini şekillendiren bir spiralin seviyelerine göre birbirlerinden türeyen sürekli ve süreksiz özelliklerin birleşimidir. Mandala, ilahi, kozmik, politik, mimari ve organik seviyeler arasında bir ve aynı aşkınlığın pek çok değeri olarak karşılık gelen bir yüzey üzerindeki bir projeksiyondur. Bu nedenle figürün doğası gereği çok odaklı ve döngüsel bir referansı vardır.
Kuşkusuz, dışsal bir benzerlikle değil, ama onu düşüncenin içkinlik düzleminde aşkınla ilişkilendiren içsel bir gerilimle tanımlanır. Kısacası, figür esasen paradi, fiilsel, yansıtmalı, hiyerarşik ve referanslıdır (sanat ve bilim de güçlü figürler oluşturur, ancak onları tüm dinden ayıran şey, yasaklanmış benzerlik iddiasında olmaları değil, onu, görüleceği gibi, referansların ve projeksiyonların doğasının değiştiği yeni düşünce düzlemlerine dönüştürmek için belirli bir düzey).
Daha önce, hızlı ilerleyebilmek için, Yunanlıların mutlak bir içkinlik düzlemi icat ettiklerini söylemiştik. Ancak Yunanlıların özgünlüğü, göreceli ve mutlak arasındaki ilişkide aranmalıdır. Göreli yersizyurtsuzlaşma yatay olduğunda ya da içkin olduğunda, göreli yersizleştirme hareketlerini sonsuza taşıyan, onları dönüştürerek (çevre, dost, fikir) mutlak olana iten içkinlik düzleminin mutlak yersizyurtsuzlaştırılmasıyla birleşir. İçkinlik iki katına çıkar.
Artık figürlerle değil kavramlarla düşünülen yer burasıdır. İçkinlik düzlemini doldurmaya gelen kavram budur. Artık bir figürde izdüşüm yok, kavramda bağlantı var. Bu nedenle kavramın kendisi, yalnızca tutarlılığını oluşturan çekimleri ve bağlantıları korumak için tüm göndermeleri terk eder.
Kavramın tek kuralı iç veya dış komşuluktur. İç komşuluğu veya tutarlılığı, ayırt edilemeyen bölgelerdeki bileşenlerinin bağlantısı ile güvence altına alınmıştır; dış komşuluğu veya dışsallığı, bir kavramdan diğerine, içlerinden birinin bileşenleri doygun hale geldiğinde atılan köprüler tarafından güvence altına alınır.
Ve kavramların yaratılmasının anlamı şudur: içsel, ayrılmaz bileşenleri kapanma veya doygunluk noktasına bağlamak, böylece kavramın doğasını değiştirmeden artık bir bileşen ekleyip geri çekemeyiz; kavramı diğeriyle, diğer bağlantıların doğasının değişeceği şekilde birleştirmek. Kavramın çokluğu yalnızca komşuluğa bağlıdır (bir kavram birkaç mahalleye sahip olabilir).
Kavramlar, seviyeleri olmayan fiat yüzeyler, hiyerarşisiz sıralamalardır; bu nedenle felsefede “Bir kavrama ne konulmalı?” sorularının önemi. ve “Yanına ne koymalı?” Önceki bir kavramın yanına hangi kavram konulmalı ve her birine hangi bileşenler konulmalıdır? Bunlar kavramların yaratılmasıyla ilgili sorulardır.
Pre-Sokratikler fiziksel unsurları kavramlar gibi ele alırlar: onları herhangi bir referanstan bağımsız olarak kendileri için alırlar ve aralarında ve olası bileşenlerinde yalnızca mahallenin iyi kurallarını ararlar. Cevapları farklıysa, bunun nedeni, içeride ve dışarıda, bu temel kavramları aynı şekilde oluşturmadıklarıdır.
Kavram paradigmatik değil, sözdizimseldir; yansıtmalı değil bağlayıcı; hiyerarşik değil, bağlantı yönlendirmeli ancak tutarlıdır. Öyleyse, felsefe, bilim ve sanatın artık tek bir projeksiyonun seviyeleri olarak organize edilmemesi ve hatta bir ortak matrise göre farklılaşmaması, ancak bir bölüm içinde, ilgili bir bağımsızlık içinde hemen konumlandırılması veya yeniden oluşturulması kaçınılmazdır.
