Dönüşen Felsefe– Felsefe Üzerine Araştırmalar – Felsefenin Alanları Nelerdir? – Felsefe Nasıl İncelenir – Felsefe Alanında Ödev Yaptırma – Ödev Yaptırma Fiyatları
“Felsefenin sonu” görüşünün diğer iki temsilcisi Foucault ve Derrida’dır. Her iki düşünür de çalışmalarının belirli içeriği açısından son derece ilginçtir, ancak konumum bağlamında, yalnızca performatif kendi kendine çelişki ile felsefenin mevcut kendi kendini yok etmesini daha da temsil ettiklerini söyleyebilirim.
Derrida belki de bu değerlendirmeyi, bugün hala tartışmacı aygıtını kullanırken batılı “mantık merkezciliği” aşmaya çalışmaktan başka bir yol olmadığını iddia ederek doğrulayabilirdi (bir anlamda, daha sonraki Heidegger bu düşünce çizgisini öngördü. Batılı metafiziğin bir Verwinden der Metaphysik aracılığıyla üstesinden gelmek hakkındaki konuşmasıyla yer alır).
Ancak bu, performatif kendi kendine çelişkinin aporia’sından kaçmanın yolu değildir. Örneğin, Derida’nın durumunda, “aşkın bir gösterilen” işaretlerle sunulması ve bu suretle de tam da bu iddia edilen gerçeği iletme olasılığını tartışmak mümkün değildir.
Derrida’nın “farklılığı” (yani, bir anlam farklılığının sürekli oluşumu) ve gösterge sürecinin “yayılmasını” keşfetmenin başka bir yolu olmalı. Sadece işaretlerin diğer işaretlere sonsuz referansını değil, aynı zamanda işaret işlevinin üçlü yapısını da bilen ve böylece Derrida’nın göstergebilimden göstergebilimciliğe geçişini önleyen bir Peircean göstergebiliminin yardımıyla böyle bir yol bulabileceğimize inanıyorum.
Foucault’ya gelince, felsefi öz-anlayışına uymadan tarihsel araştırmalarının keşiflerine değer vermeyi daha da kolay buluyorum. Anayasanın tüm çağsal ihlallerinde ve sosyal gerçekliğin dilbilimsel yorumunda, “yargı yetkisi” ve “karar” ın “hakikat rejimleri” tarafından iç içe geçmesinin iş başında olduğu kabul edilebilir; ancak yine de ikisi arasındaki analitik ayrılıkta ısrar edilebilir.
İnsan bilimleri gerçekten de sürekli bir ideoloji eleştirisinin konusu ve nesnesi olmalıdır, ancak kendi geçerlilik iddiasını ortadan kaldıran Nietzscheci bir “soybilim” (ahlak ve hakikat) ile değiştirilemez.
Doğrusu, bana göre Nietzsche, hakikat ve ahlaki doğruluk iddiasının maskesini kaldırarak kendi geçerlilik iddiasını ortadan kaldıran bu yöntem veya düşünce tarzının klasik başlatıcısıdır. Bu perfonnatif kendi kendine çelişki yapma tarzı, batılı metafiziğin üstesinden gelmez; daha ziyade, modern bilimsel indirgemeci açıklamanın metafiziksel bir yanlış kullanımı olan natüralist indirgemeciliğin anti-Platonist karşı-metafiziğinin tipik bir ürünüdür.
Schopenhauer’in düşüncesine göre, bu karşı-metafizik, aklın işlevsel bir indirgeme biçimini aldı. Alman İdealizminin metafiziği, özgür iradeyi akla entegre ederken, Schopenhauer için akıl, doğal iradenin gerekli bir işlevinden başka bir şey değildi, yaşam dürtüsü olarak adlandırılabilir.
Schopenhauer, İnsanın hakikat ve ahlaki merhamet duygusu (merhamet) için doğal iradeyi neden ve nasıl reddetmesi gerektiğini açıklamaya çalışırken kendisiyle çelişiyordu. Nietzsche, Schopenhauer’in tutarsızlığını, doğal iradeyi “iktidar iradesi” olarak onaylayarak aşmaya çalıştı.
Ancak bu, basitçe, işlevsel indirgemecilikte edimsel öz çelişkiyi daha da açık hale getirdi. İronik bir şekilde, sözde Postmodernizm felsefesi, Nietzsche’nin indirgemeci karşı-metafiziğinin Platon’un akıl ya da logos ya da “nous hipostatizasyonunun” kendi kendini ortadan kaldıran bir tersine çevirmesini sürdürür.
Belki de “logosentrizm” (Derrida’nın anlamıyla), Heidegger’in Gestell (bilim ve teknik) etiketi altında dahil ettiği modern rasyonalizm, yani dünyanın nesnelleştirilmesidir ya da modern düşüncenin buna göre “rasyonalizasyon” türüdür. Max Weber ve Horkheimer / Adorno’ya göre, “araç-amaçların” veya “araçsal” rasyonalitenin mutlaklaştırılmasıyla sonuçlanır.
Bu durumda modern rasyonalizm mantık açısından bir eleştiriye tabi tutulmalıdır. Bu, akıl yoluyla aklın kendi kendini yok eden bir eleştirisi değil, tartışmacı söylemin felsefi rasyonalitesi açısından belirli soyutlayıcı rasyonalite türlerinin modern mutlaklaştırılmasının bir eleştirisi olacaktır.
Her halükarda, “felsefenin sonu” görüşünün ortaya koyduğu toplam akıl eleştirisi, zamanımızda felsefenin ne olabileceğine dair sorularımıza cevap veremez. Bu nedenle, şimdi felsefeyi dönüştürme projesini ele alalım.
spinoza’nın tanrısı
Din felsefesi filozofları
Spinoza felsefesi kısaca
Din felsefesi diğer adı
Spinoza Sözleri
Spinoza felsefesi pdf
Spinoza ahlak felsefesi
Din felsefesi kavramları
Dönüşen Felsefe
Önceki bölümün gösterdiği gibi, felsefenin atlatılamaz (ve şimdiye kadar aşkın) varsayımı, argümantasyonun evrensel geçerlilik iddialarını içerdiğidir. Geçici olarak, bu tür iddiaların -anlam iddiası, hakikat iddiası, doğruluk iddiası ve ahlaki hak iddiası – bir söylem topluluğu içindeki herhangi bir argümantasyon eyleminde örtük olduğunu not ediyorum: Felsefe.
Bu nedenle, tüm felsefi tezleri (özellikle felsefi bir konumu karakterize eden tezleri), onların önerme içeriklerinin, kendi bakış açısıyla ifade edilen geçerlilik iddialarıyla tutarlı olup olmadığını görmek için test etmeliyiz.
Bir tez bu şekilde tutarlı değilse, anlam iddiasını (diğer geçerlilik iddialarının önceden varsaydığı) ortadan kaldırarak kendisini ortadan kaldırır. Bu performanssal tutarlılık testi, duyu eleştirisinin (Sinnkritik) en radikal kriterini sağlar.
Bence duyu eleştirisi, felsefenin dilbilimsel dönüşünden sonra aşkınsal bir akıl eleştirisinin ilkel yöntemi ve dilin yansıtıcı aşkınsal pragmatikleri ile temsil edilebilen bir yöntemdir.
Hangi tezlerin bizzat tartışma eylemi tarafından önceden varsayıldığını ayırt etmek için argümanların edimsel tutarlılığını incelemeliyiz. Bazı iddiaların, argümantasyonun performatif varsayımları olduğunu varsayan (ve dolayısıyla sorgulamadan muaf olan) dogmatik bir aşkınlığı benimsememeliyiz.
Tartışmanın dört geçerlilik iddiasını geçici olarak sıraladığım için, böyle dogmatik bir duruştan suçlu olduğumdan şüphelenilebilir. Ancak bunun yerine, hangi argümantasyon ön varsayımlarının performatif bir öz çelişkiye karışmadan sorgulanamayacağını (ve aynı zamanda, taahhütte bulunmadan geleneksel anlamda temellendirilemeyeceğini) bulmak için duyu eleştirisi yöntemini kullanmamızı öneriyorum.
Duyu eleştirisi yöntemi, dört geçerlilik iddiasının yanı sıra, tartışmanın ön varsayımlarını ortaya çıkarır: örneğin, irade ve eylem özgürlüğünün ön varsayımı, tartışmacının varlığının ve konunun dışındaki bir dış dünyanın ön varsayımı. Bilinç, tartışmacının somutlaşmasının ön varsayımı ve bu bağlamda dilbilimsel ve doğal işaretler vb vardır.
Tartışmanın bu aşkın-pragmatik varsayımları, özel olarak felsefi dil oyununun paradigmatik kanıtları olarak düşünülebilir. Diğer tüm dil oyunlarının paradigmatik kanıtlarından farklıdırlar çünkü neredeyse tüm diğer dil oyunları paradigmatik kanıtlarıyla birlikte tarihsel olarak olumsal olarak sorgulanabilir.
Tersine, felsefi dil oyununun paradigmatik kanıtları sorgulanamaz çünkü bunlar tüm sorgulama olasılığının koşullarıdır. Çağdaş filozofların çoğu için mantıksız görünen bu teze geri ilerleyen yazılarda geri döneceğiz.
Din felsefesi diğer adı Din felsefesi filozofları Din Felsefesi kavramları Spinoza ahlak felsefesi Spinoza felsefesi kısaca Spinoza felsefesi pdf Spinoza Sözleri spinoza'nın tanrısı
Son yorumlar