Zeitlin'in dünya sistemleri teorisine yönelik eleştirisi, olumsallığın önemini pekiştiriyor. Ülkeler, sınıf ve seçkin aktörler dünya sistemindeki konumları tarafından güçlü bir şekilde kısıtlanırken, zaman zaman sosyal yapıyı dönüştüren eylemlere açıklıklar ortaya çıkıyor.Dikkatlice karşılaştırmalı analiz yoluyla veya tek vakalarda beklenmedik durum zincirlerinin izini sürerek, bu tür olasılık anlarını belirlemek mümkündür. Yine de, çoğu zaman, belki de genellikle bu tür olasılıklar gerçekleşmez. Zeitlin'in gösterdiği gibi, Şili'nin kendi kendine hizmet eden seçkinleri, uluslarını çevreye ve Şili vatandaşlarının çoğunu - kendileri olmasa da - yoksulluğa düşüren politikalar benimsemeyi başardılar.Rönesans İtalya'sında kapitalist gelişme olasılığı da bir dizi olası adımda yetersiz kaldı. İtalyan şehir devletleri uzun mesafeli ticaret, üretim ve bankacılığın merkezleriydi, ancak yine de feodal tarım ve siyaset biçimlerine geri döndüler.Emigh (6. bölümde inceleyeceğimiz 2009), Aymard (1982), Epstein (1991), Tarrow (2004) ve Lachmann (2000, bölüm 3) büyük ölçüde tamamlayıcı olmakla birlikte farklı analizler sunmaktadır. Paylaştıkları şey, tek bir olumsuz duruma odaklanmaktır: Rönesans İtalyan şehir devletleri, diğer yazarların kapitalizmin önkoşulları veya nedenleri olarak tanımladıkları özelliklerden bazılarını öne sürdüler, ancak kapitalizm orada gelişmedi.Bu olumsuz sonuç, bu bilim adamlarını hem feodal toplumlardan hem de sonraki yüzyıllarda kapitalizmi geliştiren yerlerden farklı olan politik ve ekonomik yapıları yaratan diğer faktörleri veya koşullu dizileri belirlemeye yöneltir.Toplumsal hareket nedir
Yeni toplumsal hareket nedir
Toplumsal hareketler örnekleri
TOPLUMSAL HAREKETLER Sosyolojisi ders notları
Toplumsal hareketler Makale
Eski ve yeni toplumsal hareketler farkları
türkiye'de toplumsal hareketler
Toplumsal hareketler listesiBunu yaparken, bu yazarlar, şehirlerin kırları sömürme yöntemlerinin (Aymard, Epstein ve Emigh tarafından farklı şekilde analiz edildiğinde) tarıma yenilik ve yatırımı baltaladığını ve elit ve sınıf çatışmasının şehir devletlerinin kurumsal yapısını bir şekilde etkilediğini gösteriyor. kapitalist kalkınma (Tarrow) için gerekli olan devlet kapasitesinin genişlemesini engelledi ve seçkinlerin ekonomiyi ve yönetimi yeniden yapılandırmasına yol açtı.Vaka çalışmaları, olumsuz vaka çalışmaları ve uluslar arası ve zamansal karşılaştırmalar her biri belirli soruları yanıtlamak için uygundur. Tarih sosyologlarının görevi, uygun vakaları belirlemek ve devam eden tartışmalara geçmiş katkıları inşa etmelerine ve bunları eleştirmelerine ya da çalışma için yeni problemler açmalarına en iyi imkan verecek analiz modunu seçmektir.Birlikte ele alındığında, bu bölümde ele aldığımız yazarlar hem kapitalizmin kökenlerini anlamaya hem de yapı ile olası değişim arasındaki etkileşimleri aydınlatmaya katkıda bulunurlar. Yapı ve koşullu değişim analizi, bir sonraki bölümün konusu olan failliği anlamak için tarihsel bağlam sağlar.Devrimler ve Toplumsal HareketlerBazı olaylar diğerlerinden daha önemlidir. Devrimler, dünya tarihinin en önemli anları arasındadır. Böylesine çığır açan tarihsel anları nasıl inceleyebiliriz? Sosyal aktörlerin güçlüye meydan okumak için neden büyük riskler almaya karar verdiklerini, insanların çoğunluğu kendilerini mevcut sosyal düzene terk ettikleri nadir zamanlarda nasıl açıklayabiliriz? Bazı tarihsel sosyologların bu soruları nasıl cevaplamaya çalıştıklarını gördükçe, insan failliğinin tarihsel değişimdeki rolünü ele almak için yöntemler keşfedebileceğiz.İnsanlık tarihinin çoğu boyunca çoğu insan fakir, sefil ve sömürülmüş ve durumlarından mutsuz olmuştur. Sefalet, bir toplumsal hareket yaratmak veya bir devrimi ateşlemek için yeterli değildir.Barrington Moore'un belirttiği gibi, "yoksunluğa ve adaletsizliğe verilen tepkilerden oluşan insan repertuarında, saldırgan bir karşı saldırı otomatik ve bir şekilde" doğal "olarak tahmin edilemeyecek kadar azdır. "Devrimlerin ve toplumsal hareketlerin neden meydana geldiğini ve nasıl önemli olduklarını açıklamak istiyorsak, yolumuza üç ayrı adımda devam etmeliyiz.• İlk olarak, devrimlerin veya toplumsal hareketlerin meydana geldiği anları belirlemeliyiz. Bu, kapitalizmin kökenlerini açıklamada olduğu gibi, kısmen bir tanımlama sorunudur. Kapitalizmin kökenleri ile ilgili olarak, tarihsel değişim anlarını belirlemeye odaklanarak sonuçsuz tartışmaları kesebiliriz. Devrimler söz konusu olduğunda, sadece yöneticilerin devrildiği değil, aynı zamanda yönetim biçiminin kendisinin de dönüştürüldüğü durumlar bulmalıyız. Toplumsal hareketler söz konusu olduğunda, popüler grupların talepte bulunmanın ve protesto etmenin ötesine geçtiği ve aslında kendilerine karşı harekete geçirdikleri kişilerden önemli tavizler kazandıkları anlar bulmalıyız.• İkinci olarak, yöneticilere karşı bu tür etkili eylem anlarının öncekinden ne kadar farklı olduğunu incelememiz gerekir. Başka bir deyişle, bir devrimin neden daha önce değil de bir noktada gerçekleştiğini ya da bir toplumsal hareketin neden daha önce değil de belirli bir anda tavizler kazandığını açıklamamız gerekiyor.• Üçüncüsü, devrimlerin veya başarılı toplumsal hareketlerin ne kadar önemli olduğunu belirlememiz gerekir. Kazanılan mutabakatları listelemek veya bir devrimde devrilen, elden çıkarılan, sürgün edilen veya öldürülenleri sıralamak yeterli değildir. Aksine, devrim öncesi ve sonrası devletleri veya sosyal sistemleri karşılaştırmalıyız veya bir sosyal hareketin kazandığı tavizlerin siyaseti veya sosyal ilişkileri nasıl değiştirdiğini belirtmemiz gerekiyor.Bu adımların her birini gerçekleştirmede başarılı olan tarih sosyologlarının ve tarihçilerin eserlerini inceleyelim. İlk iki adım en etkili çalışmalarda sıkı sıkıya bağlantılı olmasına rağmen, tek bir çalışmanın üç görevde de başarılı olması alışılmadık bir durumdur ve bu nedenle, bir bilim insanı devrim anını bir kez belirlediğinde, bunları birlikte tartışacağız. neden arayışlarına odaklanır.Tersine, bazı yazarlar nedenlerin bir analiziyle başlarlar ve daha sonra bu, devrimin zaman aralığını tanımlar, ancak, göreceğimiz gibi, ikinci adımla başlayıp ilk adıma geri dönmeye çalışanların sonu daha özensiz ve daha az olur. Bazı içgörüler devrim bilimcilerinden, diğerleri ise toplumsal hareketlerin öğrencilerinden gelir; aslında, iki literatür o kadar çok örtüşüyor ki, hem tek bir popüler seferberlik disiplininin hem de yapısal değişimin bir parçası olarak düşünürsek daha iyi yapacağız.Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, devrimleri inceleyenlerin ve özellikle toplumsal hareketleri inceleyenlerin çoğu, bunu hareketlerin hedeflerine sempati duydukları için yapıyorlar. Dolayısıyla sosyal hareketler akademik çalışmayı teşvik eder ve aynı zamanda akademik disiplinler yaratabilir veya yeniden şekillendirebilir.
Postmodenizm İlerleyişi
The Postmodern Condition’dan bu karakteristik pasaj aşağıdaki gibi soruları gündeme getiriyor. Konsensüs arayışına karşı olan bu argüman, en azından bir argüman olduğu için, evrensel geçerlilik iddiasıyla karakterini ortaya koyan felsefi bir metaforun parçası olduğu için, dolaylı olarak konsensüse hitap etmiyor mu?
Dahası, “dil oyunlarının heterojenliği”, umulan uzlaşmayı imkansız hale getireceği için, bir “tartışma yoluyla fikir birliği” ile nasıl ihlal edilebilir? “Dil oyunlarının heterojenliğinin” zorunlu olarak bir fikir birliğine varmamızı engellediği gerçeğini tartışarak bir fikir birliğine varabiliriz ve varmalıyız.
Ancak bu durumda biz sadece “paralojiyi” kutlamakla kalmayız. Bunun yerine, en azından bilim söz konusu olduğunda, dil oyunlarının heterojenliğinin üstesinden gelmeye çalışırdık. Daha kapsamlı bir “paradigma” veya “tamamlayıcılık ilkesi” (Niels Bohr’un durumunda olduğu gibi) arayacaktık. En azından dil oyunlarının kalıcı bir heterojenliğinin karakteri ve nedenleri hakkında bir fikir birliğine varmaya çalışacağız.
Bazen, farklı bilişsel ilgi alanlarının metodolojik farklılıkları motive ettiği gerçeği hakkında bir fikir birliğine varabiliriz (örneğin, yorumbilimsel yönelimli insanlar ve nomolojik-açıklayıcı doğa bilimleri veya yarı-nomolojik davranış bilimleri arasındaki farklar).
Kant’ın teorik akıl, pratik akıl ve estetik yargı arasında ayrım yaparak bize gösterdiği gibi, farklı rasyonalite türleri de vardır. Bununla birlikte, bu tür farklılıkları kabul etmek bizi, akıl yürütmenin farklı boyutları arasında hiçbir iç ilişki olmadığını varsaymaya zorlamaz, bu nedenle, örneğin Lyotard’ın ileri sürdüğü gibi, “özgürleşme amacının bilimle hiçbir ilgisi yoktur.”
Örneğin, insanlığın şu anki durumunda, küresel adalet ve ortak sorumluluk etiği, önemli şekillerde ekolojik ve sosyo-ekonomik gerçekler hakkındaki bilimsel bilgiye (ilerlemeye) bağlı olduğunu fark edebiliriz. Tartışmacı söylemin evrensel bir pragmatik uzlaşımının, birçok konuşma eylemi sınıfı arasındaki farklılıkları bastıracağını varsaymayı saçma buluyorum.
Sonuçta, farklı güçlü etik değerler de dahil olmak üzere kültüre bağımlı dünya görüşleri arasındaki ölçülemez farklılıklarla uğraşmak zorunda kalırsak, şu türden bir tamamlayıcılık ilkesini izleyebiliriz: bir yandan çok kültürlü (ve nihayetinde küresel) toplum, kültürel farklılıklara tahammül edebiliriz ve kabul etmeliyiz; Öte yandan, aralarında insan haklarının da bulunduğu, zararlı kültürel özellikleri (farklı kültürlerin barış içinde bir arada yaşamasını ya da insanlığın yaygın sorunları karşısında işbirliği yapmasını imkansız kılanlar) sınırlayan bazı evrensel normları kabul edebilir ve kabul etmeliyiz.
Bu tür durumlarda, “tartışma yoluyla fikir birliği” arayışı hayati derecede gereklidir. Ne bir “otorite aracı” ne de bir “terör” aracı olarak işlev görmez (Lyotard’ın öne sürdüğü gibi); daha ziyade, sosyal Darwinizm anlamında saf bir iktidar pozisyonları mücadelesine olası tek alternatiftir.
Tartışmacı söylem, yalnızca fikir birliği için değil, aynı zamanda rasyonel anlaşmazlık için de boş bir alan açar – ve böylece herkesin arzu edebileceği “yenilikler” ve “buluşlar” türleri içindir.
Postmodernizm özellikleri
Postmodernizmi hazırlayan koşullar
Felsefe postmodernizm
Postmodernizm Nedir
Modernizm ve postmodernizm karşılaştırması PDF
Modernizm ve Postmodernizm özellikleri
Felsefi postmodernizm
Postmodern sanat
Lyotard’ın meşrulaştırmanın felsefi meta-söylemini ifşa etmesi, karşı-felsefi argümantasyon stratejilerinin, performatif kendi kendine çelişki yoluyla kendilerini nasıl zorunlu olarak ortadan kaldırdığına dair iyi bir örnek sağlar. Böyle bir çelişki sadece Lyotard’ın kışkırtıcı kitapçığı La condition postmoderne (1979) tarafından değil, aynı zamanda ana eseri Le dijferend (1983) tarafından da kanıtlanmıştır.
Orada, “felsefenin sonu” görüşünün doğasında bulunan performatif kendi kendine çelişki, eşit derecede şeffaf ve rahatsız edici bir şekilde kendini gösterir: iki zıt kutup arasında sürekli bir mücadele üretir.
Bir yandan Lyotard, belirli yaşam formlarına ve onların kendine özgü dilsel kendini ifade etme (ve dünya yorumu) yollarına yönelik duygusal ve değerlendirici bir iyilik gösterir; halkları dil siyaseti aracılığıyla uyum sağlamaya zorlayan tüm bürokratik ve teknokratik eğilimlere karşı çıkar.
Bu konuda Lyotard, ister inanın ister inanmayın, evrensel pragmatik söylem etiğinin açık meşrulaştırma politikasıyla tam bir uyum içindedir. Zira bu felsefi üst-söylem, sandığı gibi, önceden belirlenmiş herhangi bir dil kullanımı kuralını değil, sadece dilin kullanımıyla ilgili olarak, tüm olası söylem ortaklarının eşit haklara ve eşit sorumluluğa sahip olduğu temel normu öngörür.
Öte yandan Lyotard, kendi açık meta-söyleminde böyle bir normu reddediyor. Ona göre, argümantasyonun farklı geçerlilik iddiaları arasındaki tüm olası anlaşmazlıklar, sadece bir “farklılığın” farklı pozisyonlarıdır ve bu şu anlama gelir: “un cas de conflit entre deux partileri (au moins) ‘une regIe dejugement uygulanabilir aux deux argumentations, “(iki taraf arasında (en azından) tarafsız olarak karar verilemeyen bir çatışma durumu, çünkü her iki argümana uygulanabilecek bir yargı kuralı yoktur).
La condition postmoderne’de Lyotard şöyle der: “konuşmak, oyun anlamında kavga etmektir ve konuşma eylemleri genel agonistiklerin alanına girer. Le dijferend’de, bu çizgiyi izleyen Lyotard, herhangi bir etik ilişkinin karşılıklı olduğunu reddeder. öznel olarak geçerli. Bir başkasına ilişkin ahlaki bir yükümlülüğü ciddi olarak iddia etmek bir “skandaldır”, “mükemmel dijferend” dir.
Lyotard, Kant’a karşıt olarak şunu ileri sürer: Ahlaki yasanın mutlaklığı “Ben’i yabancılaştırır” ve kurnazca, bir karşılıklılık kuralı lehine kendi tahttan feragat edeceğine inandırır.
Lyotard’a göre, “ortaklar arasında fikir birliği veya değiş tokuş kuralı, diyalog kuralı” kabulü, gerçek bir özgürlük yasası değildir; özgürlük ve bilgi bir “uçurum” ile ayrılsa da, yasadışı bir şekilde teorik söylemden pratik söyleme aktarılmıştır. Böylece Lyotard, “etik bir topluluk yoktur” sonucuna varır.
Lyotard’ın felsefi söylemi göz önüne alındığında, herhangi bir şeyi meşrulaştırmak veya eleştirmek imkansızdır. Lyotard’ın kendisi ise tutkulu bir şekilde birçok şeyi meşrulaştırır ve eleştirir. Bu ilkel performatif kendi kendine çelişki, Lyotard’ın postmodernizminin tüm özgün tezlerinin yıkıcı tahrişinin kaynağıdır. Burada ayrıntıya giremem, ancak Lyotard’ın felsefesinin, bence, felsefenin “felsefenin sona ermesinden sonra” ne olabileceğinin en iyi örneğini sağladığını vurgulamak istiyorum.
