Edebi Türlerin Küreselleşmesi
Dünyayı Düşünün
William Shakespeare ve arkadaşları, oyun evlerine Globe adını verdiklerinde ne düşündüler? Oyun yazarının kendi proto-Hegelci ifadesiyle nasıl “dünyayı düşündüler”. 1599’da “Bu geniş ve evrensel tiyatro”ya taktıkları isim, bu soruyu kışkırttığı kadar, evrenselcilik ve çoğulculuğun rekabet eden iddialarına ilişkin yirmi birinci yüzyıl tartışmaları bağlamında yeniden ele alınmayı haykırıyor.
Yine de, o kadar tanıdık hale geldi ki, Shakespeare bilginleri bile nadiren onun önemini çok fazla duraklatıyorlar. Tiyatro uzmanları, evlerine Dünya adını verirken, kurucularının “mikro kozmos… bir dünya tiyatrosu olarak tiyatronun simgesel bir anlayışını geliştirmeyi amaçlayan dekoratif bir şema” reklamını yaptıkları sonucuna da varıyorlar.
Ancak Theatrum Mundi’nin antik toposlarının ve “Bütün dünya bir sahnedir” şeklindeki Pisagor metaforunun, Martin Heidegger’in (1977, 115) Sir Francis Drake’in çevre gezileriyle “dünya resminin yaşı” olarak adlandırdığı şeyde de rezonansa girme biçimleridir. 1577-1580, Abraham Ortelius’un dünya kartografik tiyatrosu veya 1570 atlas Theatrum Orbis Terrarum (Dünya Tiyatrosu), planisferleri egzotik bir meyve gibi bölümlere ayrılmış, garip bir şekilde keşfedilmemiş durumda. Daha da önemlisi, Londra rıhtımına dikilen halk sarayının adının küresel dinsel çeşitliliğin çağdaş şokuyla ilişkisi nadiren tartışıldı.
Shakespeare’in oyun evinin ilk ziyaretçileri, Roma’nın dairesel amfi tiyatrolarına benzerliğini hemen fark ettiler ve bir Alman turistin 3 Temmuz 1600’de bildirdiği gibi, “tiyatronun antik Romalıların tarzında inşa edildiği” sonucuna vardılar, çünkü Kolezyum klasik tiyatroyu sağlıyordu.
Ancak Küreler üçlemesinin ikinci cildi olan Küreler’de Peter Sloterdijk, bu yuvarlaklığın uğursuz imalarını, “Roma arenasının dünya için bir metafora ilerleyebileceği” karanlık emsali, yalnızca “eski kaderciliğin merkezi ilkesi olduğu için” alay etti. inşasında somutlaşmıştır: kimse bu dünyadan da canlı kurtulamaz.”
Sloterdijk’e göre sirkten çıkarılacak ders, bundan dolayı “insan hayatı ölmek için bir kurtuluştan fazlası olamaz” idi ve amfitiyatrodaki toplu katliamlar, Lupercalia gibi günah keçisi ayinlerinde uyarılan bağışıklık sistemini rutinleştirdi. ya da ölümü savuşturmayı amaçlayan kurt oyunu. “Kanlı karar halkası”nın agonu, bu analizde şimdi ölenler ile daha sonra ölenler arasındaki ilk düşmanlığı yaratan bir oto-bağışıklıktı: “O ya da ben, biz ya da onlar: faşizm etkisi gladyatör oyunlarında différance’ın teatralleştirilmesi olarak da icat edildi.”
Ve Shakespeare’in, Lupercalia’nın, dünya ile açıkça ilişkilendirilen dairesel bir “O dünya”nın “yönlendirmesi” içinde yeniden gösterildiği ilk Globe oyunu Julius Caesar’da, tiyatronun biçimine musallat olan bu ilkel antagonizmaydı.
Kültürel küreselleşmeye örnek
Küreselleşme nedir
Küreselleşmeye örnek
Küreselleşme Nedir Sosyoloji
Küreselleşme nedir pdf
Küreselleşmenin unsurları nelerdir
KÜRESELLEŞME Makale
Siyasi küreselleşme
Sloterdijk, “Stadyumlar çığlık attığında, kitleler ölümü ertelemedeki başarılarını kutlar” diye yazar; Kolezyum’da uygulanan kurban şiddetinin tekrar etme zorunluluğu ancak Hristiyanlar “erken ölenlerin kaybedenler olmadığını” gösterdikleri zaman kırılır. Filozof, Aziz Petrus Meydanı’nın “karşı arenasında” bu kopuş için mimari bir sembol, “aşk topluluğuna erişim” sağlayan “gerçek bir anti-sirk” bulur.
Ancak René Girard’ın mimetik teorisinden yola çıkarak, Shakespeare’s Globe adının, Avrupalıların “bunların kontrol altına alındığını ya da kaybolduğunu” anladıklarında, raunddaki antik uygarlık için Hıristiyanlıktan bile daha ölümcül olan bir immünolojik krizi nasıl kaydettiğini de açıklıyor. -ki bu şimdi neredeyse aynı anlama da geliyor.
Bu teşhirin simgesi, 1492’de Nuremburg’daki Behaim Globe ile başlayarak dünyayı dışarıdan temsil eden bir karasal küre olarak dünyanın modeliydi: Avrupalılar, Modern Çağın topolojik mesajı, insanların, bütünü ne bir rahim ne de bir damar olan ve hiçbir barınak sunmayan, düzensiz yuvarlak bir vücudun kenarında da var olduğudur.”
Dolayısıyla Sloterdijk’e (2014, 788) göre, “Modern Çağın immünolojik felaketi, ‘merkezin kaybı’ değil, çevrenin kaybıdır.” Yerkürenin “dünya resmi”ni teatral arenanın morfolojik döngüselliğinden böylesine travmatik bir kopuş yapan şey, Avrupa bilincine farklılaşma kaybına karşı hiçbir bağışıklık da sağlamamasıydı:
Dünyanın çevresini dolaşan uzaylarda tüm noktalar eşit değerdedir. Bu nötrleştirme, Modern Çağın mekansal düşüncesini kökten bir anlam değişikliğine maruz bırakmıştır. İnsanların bölgesel yönelimler, işaretler ve çekiciliklerdeki geleneksel “yaşaması, dokumacılığı ve varlığı”, homojen, keyfi olarak bölünebilir bir temsil alanında herhangi bir noktayı yerelleştirmeye yönelik bir sistem tarafından aşılmıştır. İnsanlar artık geleneksel dünya iç mekanlarında ve bu iç mekanların hayali uzantılarında ve yuvarlanmalarında evde de kalamazlar.
Shakespeare’s Globe’un adı, bu küreselleşme açıklamasına göre, Avrupa’nın kendi istisna anlayışının paramparça olduğu “dünyanın etrafını dolaşmasının ve nicelleştirilmesinin otantik olarak tarihsel hiper olayına” işaret etti. Çünkü dışarısı düşüncesiyle birlikte, “yabancı kültürlerde, başka yerlerde pratikte her şeyin farklı olabileceğini herkese gösteren ikinci bir uçurum da açılır.”
“Bilginin veba gemileri” Avrupa’ya döndüğünde, bu nedenle, “devrelenmiş bir küre üzerindeki her noktanın, en uzak mesafeden bile rakiplerin işlemlerinden etkilenebileceği” haberi ile oldu. Sloterdijk’in kitabının harekete geçirdiğini, Avrupalıların bu kavrayışı o kadar uzun süredir “görmezden gelmeyi ve tahrif etmeyi başardıklarını” açıklıyor ki, küreselleşme onları yirminci yüzyılın sonlarında yeni bir fenomen olarak vurdu, özellikle “ Avrupa gücünün dünyadaki son meşrutucusu,” Carl Schmitt.
Nazi hukukçusunun The Nomos of the Earth adlı çalışmasında, mülkiyetin yasanın onda dokuzu olduğu şeklindeki istisnai doktrin nihai meşruiyetini aldı; ancak Sloterdijk, Schmitt’in karasal küre ile Lebensraum jeopolitiği arasındaki metafor-yumurtlama ilişkisinin izini Shakespeare’in The Rape of Lucrece’sine kadar sürer; burada Tarquin kurbanının göğüslerini “maviyle daire içine alınmış fildişi küreler gibi, / Fethedilmemiş bir çift kızlık dünyası” gibi de görür.
Filozof, 1594 gibi erken bir tarihte, “bir nesnenin fethedilebilir bir “dünya” olarak tanımlanabilmesi için yuvarlak, arzu edilir ve uykuda görünmesi zaten yeterliydi” yorumunu yapıyor. Yine de Sloterdijk, Shakespeare’in “analiz edilemeyen Calibans’ın dekolonizasyonlarını ilan ettiği” bu Avrupa-merkezci yanılgıdan kaba bir uyanışı önceden bildirdiği sonucuna da varıyor.
