
Edebiyat Sahnesi1976 sonrası edebiyat sahnesi kuşkusuz modern Çin edebiyatının gelişimindeki en coşkulu dönemlerden biriydi. Oldukça kesin olmayan bir şekilde sırasıyla yara izi edebiyatı, karanlık şiir, geçmişe bakış edebiyatı, entelijansiya gençlik edebiyatı, röportaj ve hepsinden öte, köklerini arayan edebiyat olarak adlandırılan farklı yazı okulları, edebiyat sahnesinde farklı zamanlarda ortaya çıktı ve bize geniş bir alan sağladı. Bu farklı edebi ifadelerin bazılarının 4 Mayıs döneminde başlatılan gelenekten miras kaldığı doğrudur. Bununla birlikte, neredeyse kırk yıllık toplam izolasyondan sonra kendisini dış dünyaya yeniden açarken, yeni yabancı etki dalgalarının Çin'e de girdiğini de eklemek gerekir.Özellikle bahsetmeye değer, sihirli gerçekçiliğin Çin topraklarına akışıydı. Bir şekilde, modern koşulların Üçüncü Dünya bağlamında sunulmasına elverişli bir şekilde kendini ödünç verdi. Çin'de toplumsal olarak gerçek olana yapılan geleneksel vurgu, şimdi psikolojik olarak özgürleştirici olanla pekiştirildi. Mo Yan, Han Shaogong, Jia Pingau ve Can Xue'nin çalışmaları, sadece birkaçını belirtmek gerekirse, bu tür başarılı karışımların güzel örnekleridir.Kritik faaliyetler açısından, anakara Çin'deki çalışma başlangıçta Tayvan'daki kadar ilginç değildi. Çin anakarasında, bürokratikleşmenin yabancılaştırıcı eğilimlerine karşı koymanın bir yolu olarak öznellik konusu, Liu Zaifu tarafından önerildi ve 1980'lerde Chen Yong gibi ideologlardan hemen şiddetli eleştirilerle karşılaştı.Bununla birlikte, Milliyetçilerin 1949'daki yenilgisi ve Tayvan'a taşınmaları, edebiyat dünyasını kendinden öncekilerden zorla kopardı. Edebiyata yeni bir bakış açısı arayışında olan Milliyetçiler, 1930'ların ve 1940'ların edebiyatını yıkıcı olduğu için anakaradan yasakladılar.Ancak, Batı'ya yönelik açık kapı politikası doğrultusunda, hükümet Batılı edebi fikirlerin ithal edilmesine izin verdi. Batılı eleştirel okulların akışı, yaratıcı meslektaşı ile karşılaştırıldığında, daha fazla olmasa da eşit derecede heyecan vericiydi. Yaratıcı yazarlıkta deneysellik 1960'larda gelişirken, ör. varoluşçuluk, Batılı eğitimli birçok entelektüel de Batı'dan eleştirel düşünceyi getirdi.Eleştirel faaliyetler, varoluşçuluk, Yeni Eleştiri, mit eleştirisi, yapısalcılık, fenomenoloji ve son zamanlarda yapıbozumculuk gibi farklı düşünce ve analiz okulları olarak insanların zihinlerini meşgul etmiş gibi görünüyordu.Batılı modellerin daha önceki faydacı ödünç alınmasıyla ilgisi olmayan gerçek bir Çin geleneğinde, her şeyden çok bir soru gündeme geldi: yabancı bir model kendini kültürlerarası bir bağlamda uygulamaya nasıl elverişli hale getirir? Örneğin Yeni Eleştiri, metni yakından okuması nedeniyle memnuniyetle karşılandı. Bu okuma tarzında geleneksel Çin eserlerinin birçok ilginç yorumu üretildi.Bununla birlikte, örneğin bir Çin dörtlüğüne gerilim gibi belirli apriori kavramların dayatılması konusunda çekinceler vardı. Bir metodoloji olarak yapısalcılık da ödünç alındı, bu da düzenlenmiş ayet ve halk anlatılarının bazı oldukça aydınlatıcı analizleriyle sonuçlandı. Ancak, kültürel gerçeklere ilişkin temel bir epistemolojik bakış açısı olarak iki kutupluluk yeniden sorgulandı.Fenomenoloji, öznenin dünya bilincine yaptığı vurguyla, insanın doğa ile ilişkisinin incelenmesinde en olası yaklaşımlardan biri olarak öne çıktı. Oldukça umut vericiydi, ancak ne yazık ki takip çabalarında bir eksiklik var gibi görünüyordu.Edebiyatın Hayatımızdaki önemi
Edebiyatın hayatımızdaki yeri ve önemi kompozisyon
Neden edebiyat öğreniyoruz
Edebiyat Nedir
Edebiyat Ne İşe Yarar
Edebiyatın önemi ile ilgili sözler
Türk edebiyatının önemi
Edebiyat sahası ile ilgili bilgilerYapıbozumculuk, yerel Taocu gelenekte de verimli topraklar bulmuş ve Çin edebiyatındaki hümanist geleneğin özüne aykırı bir tür eleştirel nihilizme yol açacağı endişesine rağmen, bazı güzel meyveler vermiş gibi görünüyordu.Sonuç olarak, paradigma değişiminin artzamanlı yerine eşzamanlı anlamdaki farkındalığının, Karşılaştırmalı Edebiyatın Tayvan ve Çin'de kök salmasıyla 1970'lerde ve 1980'lerde Çin ile Batı arasındaki edebi ilişkilerin bir özelliği olduğu söylenebilir.Kısacası, modern Çin edebiyatının tarihi, pekâlâ, yabancı etkilerin ortasında yerli büyümenin tarihi olarak adlandırılabilir. Sonuç, yalnızca emsallerinden ayrılmakla kalmayıp, aynı zamanda kendi epistemolojik krizinin de tamamen farkında olan bir edebi gelenektir. Çok eleştirilen He shang dizisinden artık tanıdık bir konuşma şekli ödünç almak gerekirse, Çin'in dünyanın geri kalanı tarafından geride bırakılmaktan kaçınmak için sarı toprağa sırtını dönmesi ve doğru yola gitmesi gerektiği yinelendi. Mavi Okyanus.Seksenlerin sonlarındaki edebiyat ve eleştiri, tüm potansiyeli ve sınırlamaları ile küresel bir modernizmle karşı karşıya kaldı. Çağdaş Çin edebiyatının, kendi sesini oluşturmaya ve dünyanın geri kalanıyla anlamlı bir diyalog yürütmeye çalışırken daha önceki romantik, modernist ve gerçekçi modelleri temelinde nasıl gelişeceğini göreceğiz.HANGİ İNGİLİZCE?Başlığımın uygun postmodern rahatsızlığı, bilinçli kelime oyunu ve biçimsel tavırcılıkla işaret ediliyor. Ama neden bu 'uygun'? Elbette bu, fin de siècle, milenyum, yüksek teknoloji/IT(ech) yirmi birinci yüzyıla doğru hızla koşan bir dönemin istikrarsız değer sistemlerinde bile sabit bir referans noktası önerir mi?Bununla birlikte, Edebiyat ve Eleştiri alanındaki en son teknoloji üzerine anıtsal bir özetin sonunda, ansiklopedik bir rehber olması ve alanını karakterize eden çeşitlilik ve ihtilafın açık bir tanığı olması amaçlanan bu makalenin ancak iddia edebileceği gibi geliyor. Son yirmi yılda, yirminci yüzyılın ortalarında orta ve yüksek öğrenimde benzersiz bir statü ve popülerlik kazanmış olan bir akademik disiplinin merkezinde benzeri görülmemiş bir erime görüldü.Bu statü ve popülerlik şimdi bile kalabilir, ancak 'İngilizce' alanı (isimlere geri döneceğim) ancak ne kadar sorunlu olduğunun sürekli ve öz-düşünümsel olarak bilincindeyse böyle bir konumu koruyabilir. Diğer bir deyişle, enerjisi ve canlılığı (eğer bunlar ölüm sancılarının çılgın seğirmelerinden başka bir şey değilse), tam da maruz kaldığı tepkimenin istikrarsızlığından kaynaklanmaktadır.Bu makale için cildin editörleri tarafından önerilen orijinal başlık 'İngilizce'ye Karşı' idi. Öznenin tetikçisi olarak tahmin edilme korkusunu bir kenara bırakırsak, bu unvan 1980'lerin sonlarında bana fazla açık, fazla düşmanca, fazla kolay gibi geldi. Adına "karşı" olabilirim (her ne kadar burada basit çözümler hayali olsa da), ama genel çalışma alanına "karşı" olabilirim? 'İngilizce' ne olursa olsun ya da ne olursa olsun, ona ayrılmış bir bölümde, en popüler (ve dolayısıyla çok önemli) tek ders olduğu devasa bir modüler derece şeması olabilir.Benim ve dünyanın her yerindeki okul ve yüksek öğrenimdeki on binlerce meslektaşın maaşını ödüyor, çünkü açık olalım, 'İngilizce' küresel bir fenomendir.Hükümetin yaptığı kesintilere rağmen, en azından Birleşik Krallık'ta, öğrencileri bir bal küpü gibi cezbetmektedir (gerçekten de, eğer "İngilizce" duvara toslasaydı, hükümet kendi seçmenleriyle sorunları olduğunu görecektir); ve dünya çapında, yüz binlerce insan onu inceliyor ve her yıl çalışmayı seçiyor.v
Merkezleme Biçimleri
Çok sayıda farklı merkezleme biçimleri vardır. Bunlar arasında şu felsefi ilkeleri örneklendirir: köken, mevcudiyet, aşkınlık, öz ve telos (metafiziksel son nokta).
Yazarın orijinal niyetine olan inanç, benzersiz bir bireysel üslup fikri, edebi metinlerin tematik çatışmaları çözme ve birleştirme gücü ve yavaş yavaş mükemmelliğe doğru büyümenin tarihsel anlatıları gibi ilkelerde edebi eşdeğerleri vardır. ya bireysel yazarların çalışmalarında ya da edebi geleneklerin gelişiminde. Ancak Derrida’nın izole ettiği en ilgi çekici merkezleme biçimi, “iş” kavramının kendisidir.
Lévi-Strauss’un mitler üzerine kendi çalışmasına odaklanan Derrida, metodolojik soruyu soruyor: Belirli bir mitin onu doğru bir şekilde analiz edebilmek için yeterli varyantına sahip olduğunuzdan nasıl emin olabilirsiniz? Başka bir deyişle, analiz etmek istediğiniz ‘metnin’ önünüzde olduğundan nasıl emin olabilirsiniz? ‘Bir ip parçası ne kadardır?’
Derrida gerçekten bir mitin sınırları hakkında spekülasyon yapıyor; Bir mitin tüm varyant biçimlerinde neyin ‘içinde’ ve neyin ‘dışında’ yattığını bilmek için bunlar nereye çizilmelidir? Hepsinden daha şaşırtıcı olan, Derrida’nın (Lévi-Strauss’un kendisiyle birlikte söylenmelidir) mitografın bir mitin kendisine ilişkin analizinin göreli konumu hakkında merak uyandırmasıdır; mitin dışında mı yoksa başka bir versiyonu mu? Lévi-Strauss, Freud’un Oidipus mitiyle ilgili yorumunu, onun yeniden anlatımlarından biri olarak dahil etmeli mi? Kendininkini dahil etmeli mi?
Derrida’nın sorusu, merkez ve çevrenin yapısal karşılıklı bağımlılığını ortaya koyuyor. Eserlerin, metinlerin veya diğer araştırma alanlarının sınırlarını veya sınırlarını, varsayılan merkezlerine atıfta bulunarak belirleriz.
Merkezin yerçekimi alanında olduğu hissedilmeyen herhangi bir şeyin dışsal veya metne veya yapıya yabancı olduğu varsayılabilir. Örneğin, “edebiyat”ın sınırlarını tanımlamak için, edebiyatın tüm özel tezahürlerini yönetecek bir merkezleme ilkesi varsaymak gerekir – bu nedenle “bilimkurgu/kadın aşkları/futbol ilahileri edebiyat değildir çünkü insan ruhunu yüceltmek veya genişletmek için yaratıcı formları yaratıcı bir şekilde kullanmazlar.
Ancak bu akıl yürütme biçimi her zaman bir anlamda kendi temellendirme ilkelerini önceden belirlemiş olması gerektiğinden, Lévi-Strauss’un ‘miti tüm versiyonlarından ibaret olarak tanımlıyoruz; Başka bir deyişle: Bir mit, böyle hissedildiği sürece aynı kalır’.
Bu kendi kendini doğrulayan düşünce biçimi, örneğin, insanlık tarihinin (erkek) İnsan veya (Avrupa) Uygarlığı ve hatta Tarihin kendisi gibi kavramların etrafında toplanmasını içerdiğinde olduğu gibi, kültürel güç ve dışlamanın uygulanmasına dönüşebilir.
1970’lerden bu yana edebi ve kültürel çalışmalarda yapısalcı bir tarzdan uzaklaşma hareketi, kendisini neredeyse tamamen “merkezli” düşünce şüphesiyle ifade etti. (Bunların hepsi Derrida’dan kaynaklanmaz, çünkü merkezlenmiş ve birleşik bir benlik fikrine sistematik saldırısıyla Jacques Lacan ve tek ve sürekli bir insanlık tarihi fikrini terk etmesiyle Michel Foucault gibi yazarların eserleri vardır.)
karşılaştırmalı edebiyat nedir
karşılaştırmalı edebiyat taban puanları
karşılaştırmalı edebiyat koç
karşılaştırmalı edebiyat dersleri
i̇stanbul üniversitesi
i̇stanbul üniversitesi fakülteleri
bilgi üniversitesi yüksek lisans
Bu merkezden uzaklaşma ikliminde üretilen en eski eleştirel metinlerden biri, Balzac’ın kısa öyküsü Sarrasine’in uzun ve sportif bir şekilde kendini beğenmiş bir okuması olan Roland Barthes’ın S/Z’sidir (1974). Barthes burada, bir metnin öğeleri (ve onun anıştırma ve çağrışım yoluyla çağrıştırdığı diğer metinler) arasındaki ilişki oyununun “büyük bir nihai topluluğa, nihai bir yapıya devredilebileceği” ya da olması gerektiği fikrine direnir.
Okuma, basitçe metnin anlam parçacıkları arasında ve arasında bir hareket süreci olmalıdır. Barthes, metni değişken uzunlukta anlam parçalarına (ya da ‘leksilere’) bölmekten ve bunlar arasında ve bunlar arasında iş başında olan farklı okuma kodları arasındaki etkileşimi kaydetmekten oluşan analitik prosedürünün her zaman olabileceği fikrine peşinen izin vermez. kendisi düzenli, tekrarlanabilir bir prosedür haline gelir, çünkü bu yine ‘bir Modele (tümevarımsal) erişim değil, bin girişi olan bir ağa giriş olan’ bu tek okumayı durdurmak ve odaklamak olacaktır.
Bununla birlikte, Barbara Johnson’ın ‘The Critical Difference: BartheS/BalZac’ adlı makalesinde gösterdiği gibi, Barthes’ın merkezleme dürtüsüne tamamen direnmesi zor. Balzac’ın öyküsü, heykeltıraş Sarrasine’in, bir hadım opera sanatçısı olan La Zambinella’ya duyduğu aşkla ilgilidir; Sarrasine, sevgilisinin aslında bir erkek olduğunu öğrenince yıkılır ve öldürülür.
Barthes, metin boyunca iğdiş edilme kaygısını tanımlar ve onu her türden bütünlük ve bütünlüğün (vücudun, ama aynı zamanda anlam ve hakikatin) kaybı anlamına gelir. Bununla birlikte, Balzac’ın metninin flört ettiği, ancak ‘iğdiş etme’ kelimesini asla ifşa etmediği yerlerde Barthes, hadım etme ile çağrıştırılan yokluğu düzenleyici, değişmez bir mevcudiyet haline getirerek, terimi tematik bir olumluya dönüştürür. Barbara Johnson, Barthes’ın bu suretle “metnin anlamına, nihai gösterilene iğdiş edilmeyi diktiğini” iddia eder.
Benzer bir suçlama Derrida tarafından Jacques Lacan’ın Edgar Allan Poe’nun “Çalınan Mektup” okumasına yanıt olarak ileri sürülmüştür. Hikaye üç karakter etrafında dönüyor, Kraliçe, başlangıçta muhtemelen sevgilisinden uzlaşmacı bir mektup alır; mektubu çalan ve gizleyen Bakan; ve mektubu keşfeden ve geri veren dedektif Dupin. Ama hikayenin asıl konusu, diyor Lacan (1972), mektubun kendisi ve onun etrafında dönen, alıcı, hırsız ve izleyici rolünü oynayan karakterler değil, mektubun kendisi ve peregrasyonlarıdır.
Lacan, yaptığı şeyin, metnin anlamını sabitlemeye çalışmaktan ziyade, anlamın çözülen ve yeniden biçimlenen konfigürasyonlarıyla birlikte metnin hareketine odaklanmak olduğunu iddia eder. Yine, mektubu bir tür fetiş olarak, kaybolmasından korkulan birleştirici bir organın sembolik bir ikamesi olarak alan Lacan için anahtar terim olan hadım etmedir. Dolayısıyla Lacan için hadım etme, Barthes için de sabit veya birleşik anlamın yokluğunun işaretidir.
Ancak Barbara Johnson ile aynı tartışmacı hareketi yapan Derrida, bunu bir yokluk kavramına sağlıksız bir saplanma olarak okur ve bu onu merkezleme ilkesine yükseltir: ‘yerinden yoksun olan, hadım edilmede sabit, merkezi bir yere sahiptir, ondan kurtulmuş sabit, merkezi bir yere sahiptir.