Tarihsel Temsiller
Terry ve Churchill’in benzeri görülmemiş tarihsel temsiller ve açık metinlerarası jestler üzerine dramaturjilerinde benzer vurgular, feminist tiyatronun en güçlü yeni ortaya çıkan öğesinin kadın tarihinin kurtarılması değil, Mother Jones’un ‘başını belaya sokmak’ dediği şey olabileceğini ve benim sahip olduğum şeyin ne olduğunu gösteriyor. tehlikeli tarih yapıyor olarak tanımlanıyor.
Tiyatrodaki ve diğer medyadaki pek çok feminist çabanın kadınlar ve erkekler için ilham verici bir kaynak olarak kadın tarihini geri kazanmayı amaçladığı yerlerde, tehlikeli tarihsel keşifler yalnızca kadınların unutulmuş başarılarını kurtarmayı değil, aynı zamanda toplumsal cinsiyet çatışmalarının hangi koşulları altında incelemeyi de amaçlamaktadır. defalarca ortaya çıktı ve defalarca çözüldü, öyle ki kadınlar erkeklere tabi kaldı.
Kadınların hem bilimsel araştırmalarda hem de tiyatroda tarihe yeniden entegre edilmesi, cinsel devrimde gerekli bir aşama olabilir, ancak yeterli değildir. Tehlikeli tarihçiler ve tehlikeli tarih yazan oyun yazarları, kadınların sürekli olarak erkeklere boyun eğdirilmesinde kadınların suç ortaklığını gizleyenler de dahil olmak üzere geçmişin yanılsamalarıyla yüzleşirler.
Tehlikeli tarih, bu tarihin önemli anlarında kadın şiddetini de görmezden gelmeyi reddediyor. Dramada tehlikeli tarih yazmanın süreçleri ve etkileri yalnızca Churchill ve Terry’nin oyunlarında değil, aynı zamanda Wendy Kesselman’ın My Sister in This House (1982), Louise Page’in Salonika (1982), Ntozake Shange’ın Three Pieces (1981) ve Sharon Pollock’s Blood Relations (1981) da vardır.
Bu ‘tehlikeli’ feminist dramaların en rahatsız edicileri arasında siyah Amerikalı kadınlarınkiler var. Siyah kadın oyun yazarı için, üçlü bir bilinç olmasa da, en azından dünyayı bir Amerikalı kadın ve bir siyah kadın olarak gördüğü karmaşık bir çift bilinç vardır.
Siyah kadın oyun yazarları tarafından tiyatronun başlangıcından günümüze, bu kadın dramaları, çeşitli seslerin ve dünya görüşlerinin çarpıştığı, çok sesliliğin öne sürüldüğü ve bazen kutlandığı sahne dünyaları ve farklı anlamlandırma sistemleri olan dans, müzik, performans dönüşümleri yaratma eğiliminde olmuştur. ve görsel imgeler agresif bir şekilde kullanılmaktadır.
Bu eğilimin canlı ama kabul edilmemiş kanıtı (belki de bu gereklilik), Angelina Grimke adlı siyahi bir İngilizce öğretmeni tarafından yirminci yüzyılın başlarındaki bir oyunda (1916) ortaya çıkar. Ana karakterinden sonra Rachel adlı Grimke’nin draması genellikle (hem siyahi hem de beyaz eleştirmenler tarafından) duygusal bir sosyal protesto draması olarak tanımlanır ve beyazları siyah Amerikalılara yapılan zulümden caydırmak ve özellikle beyazları bir savaş çıkarmaya teşvik etmek için kasıtlı olarak teatral propaganda olarak yazılmıştır. oyunun yazıldığı dönemde meydana gelen sayısız siyahi linç olayı sona erer.
Temsil ne Demek
Temsil ne demek din kültürü
Tezkiye Ne Demek
Temsil ne demek Peygamber
Teşri ne Demek
Tebliğ
Temsil ile ilgili ayetler
Teşrî
Anneliğe ve anneliğin siyah bir kadın ve siyah çocuklar için ne anlama geldiğine odaklanan oyun boyunca Rachel, çocukken kendi annesiyle, evlatlık oğlu Jimmy’nin annesi olarak ve kendi kendine inşa edilmiş bir kız kurusu olarak çeşitli şekillerde ve bazen aynı anda konuşur.
Bu, ‘iyi’ dramada beklediğimiz bildik gelişimsel rol ve ses değişikliği değil, bir delilik tasvirine veya ‘tutarsız’ yazının eleştirel tanımlarına uyan bir karakter temsiline daha yakındır. Her ikisi de doğru olabilir, ancak metnin Rachel’ın çifte bilincini çözmedeki başarısızlığında en azından eşit ve daha önemli bir gerçek var.
Rachel’ın seviye atladığı adama onunla evlenmeyeceğini söylediği sahne, karakteristik olarak onun benlik ve etrafındaki dünya konusundaki çifte bilincinin göstergesidir. Rachel’ın arkadaşı John’un evlilik teklifine yanıt olarak ‘hayır’dan ‘evet’e ve tekrar ‘hayır’a tereddüt etmesi sıradan bir müphemlik değildir: onun ‘evet’i her ‘hayır’ı kadar ateşlidir ve her ikisini de ona çerçevelerken düşünceyi reddeder.
2. Perde’nin doruk noktasındaki sonunda, John tarafından kendisine gönderilen gül saplarından tomurcukları kabaca kopardığı yerde, benzer şekilde çift seslidir. Gül goncalarının doğmamış çocukları olduğunu açıkça belirtiyor ve onları kasten ‘öldürüyorum’ diyerek iptal ederken, aynı zamanda kurbanlarından şefkatle ve kaybının kederiyle konuşuyor.
İyi dinlersek, Grimke’nin Rachel’ı bize ana karakterinin son sözlerindeki diyaloğu duymayı öğretir. Kırk yıl sonra, siyah kadın dramasının bir sonraki dönüm noktasında, Lorraine Hansberry’nin Güneşte Kuru Üzüm (1959), bir anne olarak sevmenin ve siyahi bir Amerikalı kadın olmanın ne anlama geldiğinin temsili, daha da melez bir söylem biçimi gerektirir.
Entegrasyoncu hareketin siyasi ve kültürel bağlamında yazılmış, Rachel gibi Güneşte Kuru Üzüm, beyaz insanları siyahların sadece kalplerinde iyi değil, aynı zamanda değerleri ve kültürel pratiklerinde beyazlar gibi yeterince iyi olduklarına ikna etmeyi amaçlayan bir sosyal protesto oyunudur. Rachel’da olduğu gibi, annelik bu itirazın merkezinde yer alır, ancak Güneşte Kuru Üzüm’deki argümandaki sızıntılar, savunmanın başarısı için bir kerede daha tehditkar ve Grimke’nin önceki çalışmasından daha az belirgindir.
Bir adam, Walter Lee, A Raisin in the Sun’daki Younger ailesinin merkezi figürüdür ve aynı zamanda oyunun kahramanıdır, ancak Hansberry’nin dramasındaki aile ve kültürel çatışmalara kadınlar hakimdir.
A Raisin in the Sun’ın dramatik stratejisi, 1950’ler ve 1960’larda geleneksel olan ve daha sonra, siyah erkeklerin beyaz Amerikan ırkçılığının ana kurbanları olduğu ve siyah kadının imajının ve gerçekliğinin siyahi kadının kaynağı olduğu fikrini destekliyor gibi görünüyor. siyah ailedeki güç ve dayanıklılık, bazen siyah erkeklerin özsaygı için mücadelelerini baltaladı.
Walter’ın, Gençlerin fikirlerini değiştirdiklerini ve beyaz mahalledeki evlerine taşınacaklarını beyaz adama bildirerek itibarını yeniden kazandığı oyunun sonucu, siyah adamı aile otoritesinin merkezi ve Amerika’daki kahraman bir figür olarak eski haline getiriyor.
Hansberry, karakterlerin zekası ve çekiciliğinin izleyiciyi içinde yaşadıkları sosyal dünyanın tehlikelerinden ve çelişkilerinden uzaklaştırdığı dramatik bir dünya inşa etti. Bu zahmetli, marjinalleştirilmiş meseleler arasında Walter’ın karısı Ruth’un hamileliği de var. Ruth, bu korkunç ve potansiyel olarak patlayıcı dünyaya başka bir çocuk getirme ihtimalinden hiç hoşnut olmuyor ve kürtaj için planlar yapıyor.
Sonunda kürtaj yaptırmıyor ve oyunun sonundaki şiddetli beyanı ‘Gerekirse bebeğimi sırtıma bağlayacağım ve Amerika’daki tüm yerleri fırçalayacağım ve Amerika’daki tüm çarşafları yıkayacağım. Eğer zorundaysam ama hareket etmeliyiz, buradan çıkmalıyız’, önceki çatışmasına dramatik bir çözüm olarak hizmet ediyor.
Ancak Hansberry, Ruth’un dünyaya başka bir siyah çocuğu getirme konusundaki endişelerinden yeterince bahsetmesine izin verdi, oyunun sonunun şenlikli ortamında, sözleri tüm karakterler arasında en az ikna edici olan Ruth’du. Ruth’un hamile varlığı, siyah kadınların siyahlar ve oyun boyunca farklı düzlemlerde ifade edilen kadınlar olarak çifte bilincinin gizlenemez bir hatırlatıcısı olmaya devam ediyor.
