Ton ve Duygu Kavramı
Formun kökenlerinin, Avrupa şiirsel formlarının kökenleri gibi sözlü gelenekte yattığını, ancak bu durumda Eski Ahit’in çeşitli yerlerinde bahsedilen antifonal ilahiler ve korolarda yattığını savundu. Lowth, örneğin, I Samuel 18:7’den alıntı yapar, burada David Filistliler’le yaptığı bir savaştan galip döner ve kadınlar onu ‘Saul binlerini vurdu’ ilahisi ile selamlar ve ikinci bir koro tarafından buna paralel olarak yanıtlanır.
Yukarıda verilen durumda olduğu gibi, basit tekrar ve yankıdan varyasyon, karşılaştırma ve karşıtlığa kadar uzanan, en az sekiz farklı paralellik türünü ayırt eder; burada karşıtlığın gücü, hemen David’i öldürmeye çalışan Saul’da kaybolmaz. Bu keşifler kritik bir devrim başlattı.
Şair şimdi haklı olarak, alınan bilgeliğin bir çizeri veya dekoratörü olarak değil, bir peygamber, toplumu dönüştürücü ve ilahi gerçeğin aracısı olarak görülebilir. Blake ve Wordsworth (her ikisi de Lowth’un çalışmalarını bilen ve özümsemiş olan) ile, diyelim ki Pope arasındaki farktır.
Bununla bağlantılı olarak, Mukaddes Kitabın kendi durumundaki bir değişiklik oldu. 1700’de genel olarak temel edebi modeller klasikti; 1800’e gelindiğinde, İncil olma olasılıkları daha yüksekti. Giderek artan sayıda insan, İncil’deki hikayelerin çoğunun gerçek gerçeğini sorgularken bile, İncil hem doğallık hem de yücelik modeli olarak klasiklerin yerini almıştı. Romantizmin kalbinde, İncil estetiği olarak görülen şeye dönüş vardır.
Lowth’un çalışmasının başka, daha az öngörülebilir bir sonucu daha vardı. İbrani şiiri, Avrupa şiirinin geleneksel tekniklerinden ziyade paralelliğe dayandığından, Lowth’un belirttiği gibi, en iyi düzyazıya çevrildi.
Daha sonraki eleştirmenlerin hemen gözlemledikleri gibi, bu, geleneksel şiirin herhangi bir gerçek ton ve duygu eşdeğeri ile başka bir dile çevrilmesi son derece zor olduğu halde, İncil’in benzersiz değilse de, çeviriye açık olduğu anlamına geliyordu. Özellikle, İngilizce Yetkili Versiyonun görkemli düzyazı ritimleri, aslında, herhangi bir nazım girişiminin olabileceğinden daha yakındı.
Bu, düzyazı ve şiir arasındaki geleneksel ayrımları bulanıklaştıran öngörülemeyen bir etkiye sahipti. Düzyazıdan “şiirsel” olarak bahsetmek artık sadece bir metafordan daha fazlası olabilir. Sonuç, yalnızca İncil’e batmış olan Blake’te değil, aynı zamanda (Lowth’un böyle bir sonuçtan pek şüphelenmemesine rağmen) ana yaratıcı edebi ortam olarak aşamalı olarak gerçekleşen ana yaratıcı edebi ortam olarak uzun vadeli geçişte de belirgindir.
Edebiyatta ton örnekleri
Şiirde ton örnekleri
Söyleyici ne demek
Şiirde Atmosfer
Söyleyici ÖRNEKLERİ
Ezgi Nedir Edebiyat
Şiir Türleri
Şiirde söyleyici nedir
Lowth’un çalışmasının İngiltere’deki başlıca etkisi edebiyse, Almanya’da bu daha çok İncil eleştirisinin kendisinin ve özellikle Michaelis, Reimarus, Lessing ve Eichhorn gibi yüksek eleştirmenlerin gelişimi üzerindeydi. Onlar için Mukaddes Kitap, ilahi bir ilhamdan uzak olmak şöyle dursun, yalnızca “başka herhangi bir kitap” gibi değil, özellikle eski ve ilkel bir yakın doğu kabilesinin mitlerinin ve özlemlerinin kaydı olarak okunmalıydı.
Tanrı’nın görünüşlerinin ve diğer mucizelerin anlatıları, özellikle güçlü (ve deyim yerindeyse) bir eklektik mitolojinin parçası olarak görülecekti. Fransız Devrimci yazar C.F.Volney’in etkili kitabı The Ruins of Empires (1792)’de belirttiği gibi, Yaratılış hikayelerinin çoğunun eski Babil ve yakın doğu mitolojisinden ve hatta eski Mısır’dan ödünç alındığı keşfedildi.
Bu tür öykülerdeki anlam, Lessing’in en iyi bilinen kitaplarından birinin başlığında İnsan Irkının Eğitimi olarak adlandırdığı şeyi göstermekten ziyade ahlaki ve gelişimseldi. Bu tür anlatılara, örneğin antik Yunan ya da Roma’nınkinden farklı bir statü verilecekse, bu onların “ahlaki güzellikleri” ya da öğretilerinin derinden etik doğası yüzündendi.
Gördüğümüz gibi, bu tür argümanlar 18. yüzyılın sonunda Almanya ve Fransa’da yaygın olmasına rağmen, bunların Britanya’ya girişi, hem Fransız devrimine karşı siyasi tepki nedeniyle ertelendi; Volney’nin (1790’larda İngilizce’ye çevrildi) devrimci Jakobenliğin bir türünden biraz daha fazlası olduğu ve yollarını açabilecek herhangi bir yerel İncil eleştirmenleri okulunun olmaması nedeniyle objektiflikten uzaktır.
Bu nedenle, Coleridge’in konumu aslında, pek çok eleştirmenin ona övgüde bulunduğundan biraz daha özgün ve kesinlikle daha önemliydi. Mukaddes Kitap anlatılarının “hayal gücünün canlı ürünleri” olarak “sembolik” değeri üzerindeki ısrarı, sadakatsizliği gizlemekten çok, Mukaddes Kitaba geleneksel çok katmanlı yaklaşımı koruma ve onu Kutsal Kitap’tan daha az sallantılı bir şeye dayandırma girişimiydi. Belirli şüpheli ve tercüme edilmiş metinlere atfedilen gerçek anlamdır.
Bu bağlamda, onu “herhangi bir başka kitap” gibi okuma iddiası yeni bir anlam kazanıyor. Aslında o, kutsal bir metne olduğu kadar romana da uygun bir yorumbilimsel yöntem uyguluyor. Gerçekten de, tipolojinin bir İncil yorumlama tarzı olarak daha eleştirel ve tarihsel hermenötiğin tehdidi altında olmasına rağmen, romanın yeni sanat biçiminde sembolizm biçiminde bir canlanma geçirmesi tesadüf değildir.
Başka bir deyişle: Romanın ve genellikle bir sanat formu olarak düzyazı kurgunun statüsündeki yükseliş, İncil anlatısının statüsündeki eşzamanlı değişimle yakından bağlantılıdır. Her ikisinde de, mitin, sembolik anlatının ve hatta şeffaf kurgunun (örneğin Yunus Kitabı gibi) en titiz biçimde olgusal tarihten daha önemli gerçekleri aktarabileceği giderek daha fazla kabul edildi.
Yine de Coleridge’in İtirafları, yeni bir kritik dönemin başlangıcından çok, eski bir dönemin sonuydu. Çeşitli tamamen olumsal nedenlerle (yorumbilimden çok Alman akademik yönetimiyle ilgili), Mukaddes Kitap ve dünyevi literatürün incelenmesi on dokuzuncu yüzyılın başlarında birbirinden ayrıldı.
Edebiyat eleştirmenlerinin anlatının sembolik ve çok anlamlı doğasına karşı giderek daha duyarlı hale geldiği bir dönemde, İncil eleştirmenleri en katı ve materyalist “tarih” ve kurgu kavramlarının egemenliğindeydi.
Bu nedenle, Coleridge’in zamanından bu yana geçen 150 yılın büyük bir bölümünde, İncil’in hermenötiği iki uç arasındaki bir yelpazede kutuplaştırıldı: bir yanda, İncil’in gerçek ve hatasız bir tarihsel kayıt olduğu şeklindeki ‘köktenci’ konum (bir konum, elbette, tek anlamlı biçimiyle, on yedinci yüzyılın bilimsel devriminden kalma nispeten yeni bir biçim) ve diğer yandan onun tarih olarak değil, bizim “kurgu” fikrimize daha yakın bir şey olarak anlaşılması gerektiği görüşü savunulur.
Bu bakımdan, Northrop Frye’ın The Great Code’daki (1982) konumu, Matthew Arnold’un 1873’teki Edebiyat ve Dogma’dakinden oldukça az farklıdır. Tarihsel eleştirideki yeni gelişmelerin neden olduğu Viktorya dönemi inanç krizinin muhtemelen en okunabilir açıklaması yapılır. Bu tür yazarlar seçkin bir gelenek oluşturmuşlardır, ancak yirminci yüzyılın başlarındaki bazı İncil eleştirmenlerinin elinde kurgusal analojilerin kullanılması, haklı olarak keskin bir karşı saldırıya yol açmıştır.
