Uluslararası Femiznizm
Bir filozof, Trrivandrum’un kenar mahallelerinde ne yapıyor? Ve felsefenin, Vasanti ve ayamma gibi hayatların iyileştirilmesine katkıda bulunacak bir şeyi olduğunu düşünmek için herhangi bir neden var mı? Dünyamız, acil pratik sorunların çözülebilmesi için farklı kültürlerden, sınıflardan ve geçmişlerden insanlarla giderek daha fazla konuşmamız gereken birbirine kenetlenen bir dünya haline geliyor.
En acil sorunlar arasında eşit olmayan beslenme ve sağlık hizmetleri, eşit olmayan eğitim, şiddete karşı eşitsiz kırılganlık ve dünyadaki pek çok kadının halihazırdaki çoğunluğu olan eşit olmayan vatandaşlık sorunları bulunmaktadır.
Felsefenin, bu kadınların yaşamlarını etkileyen politikaların şekillendirilmesiyle son derece ilgili şekillerde kamusal yaşamın rehberliğine katkıda bulunacak bir şeye sahip olduğunu ve felsefenin rolünün önemli bir kısmının, bu tür uluslararası siyasi tartışmalarla verimli bir ilişki kurmak olduğunu iddia edeceğim.
Felsefenin “yaşam kalitesi” normlarını ifade etme ve tartışmadaki rolüne odaklanan tek bir soruna odaklanarak, felsefenin belirli bir ekonomik düşünceden türeyen basit yaklaşımlara çok ihtiyaç duyulan bir karşı ağırlık sağladığını iddia edeceğim. Daha genel olarak felsefe, kadınların eşitsizliğiyle bağlantılı olarak dağıtım adaleti hakkında iyi düşünmek isteyen herhangi bir politika yapıcıya sunabileceği zengin kaynaklara sahiptir.
Fakat gerçekler ve deneyimlerle bilgilendirilmedikçe felsefe işini iyi yapamaz; bu nedenle felsefeci, ne bir saha çalışanı ne de bir politikacı olmasına rağmen, anlattığı gerçekliğe yaklaşmaya çalışmalıdır.
Uygulama teoriye ve teori de uygulamaya ihtiyaç duyar. O halde, son on üç yıldır uğraştığım bir projeden bir halk felsefesi örneğiyle başlıyorum. Anlatım anlatımımın hem felsefenin kamusal hayata olası katkılarından bazılarını hem de bu katkının önündeki bazı engelleri aydınlatacağını düşünüyorum.
Katıldığım proje, Finlandiya’nın Helsinki kentinde bulunan ve birçok bölümden araştırmacıları bir araya getiren çok disiplinli bir araştırma enstitüsü olan Birleşmiş Milletler Üniversitesi’nin Dünya Kalkınma Ekonomisi Araştırmaları Enstitüsü (WIDER) aracılığıyla düzenlendi. gelişmekte olan ülkelerin sorunlarına yeni yaklaşımlar keşfetmek için Ben ve Amartya Sen tarafından düzenlenen proje, felsefecileri ve iktisatçıları yaşam kalitesinin temel kavramı üzerine konuşmaya dahil etmeyi amaçlıyordu.
Uluslararası ilişkilerde Feminizm
Liberal feminizm
Sosyalist feminizm
Radikal feminizm
Realist Feminizm
Liberal feminizm Nedir
Feminist uluslararası İlişkiler Yaklaşımı: Temelleri, Gelişimi, Katkı ve Sorunları
Feminizmin yaklaşımları
Yaşam kalitesi ölçümüne yönelik olarak “yetenekler yaklaşımı” olarak adlandırılan bir yaklaşım geliştirdik ve geliştirmeye devam ediyoruz; bu yaklaşım, yaşam kalitesinin, tatminler ve hatta kaynakların dağılımı açısından değil, insan işleyişinin belirli merkezi alanlarında insanların gerçekte neler yapabildikleri ve olabilecekleri açısından ölçülmesi gerektiğini savunur.
Projeyi WIDER’de başlattık çünkü kalkınma ekonomisinin bu sorularla ilgili zengin felsefi tartışmalardan öğreneceği çok şey olduğunu hissettik.
Politika yapıcılar ve kalkınma uzmanları o günlerde ülkeleri karşılaştırdıklarında, kişi başına düşen GSMH’yı kullanışlı bir yaşam kalitesi ölçütü olarak kullanıyorlardı. Elbette bu kaba ölçü, servet ve gelir dağılımını sormuyor bile. Vasanti, kocası hane halkı kaynakları üzerindeki tüm kontrolünü reddettiği ve herhangi bir iş için eğitimsiz olduğu sürece, Gujarat’ın etkileyici ekonomik büyümesinden kâr edemedi.
Bu ölçü, insanların hayatlarının önemli olan ancak GSMH ile mükemmel bir şekilde ilişkili olmayan unsurları hakkında, dağılım tartıldığında bile sorgulamamaktadır: bebek ölümleri, beklenen yaşam süresi, eğitim fırsatları, vücut bütünlüğü, ırk kalitesi ve cinsiyet ilişkisi siyasi ve dini özgürlüğün varlığı veya yokluğu.
İnsanları tatminleri hakkında sorgulamanın biraz daha az kaba ekonomik-faydacı hareketi bile yeterince iyi sonuç vermez, çünkü insanların memnuniyet raporları genellikle bilgi eksikliği, fırsat eksikliği, sindirme ve saf alışkanlık ile şekillenir. (Vasanti istismara katlandı: kendisini polisi arama hakkına sahip bir kişi olarak görmedi. Jayamma, tuğla endüstrisindeki eşitsizliklerin kötü olduğunu bile düşünmedi; bunlar her zaman olduğu gibiydi ve üzülmek için zaman kaybetmedi.)
Bu kaba GSMH ve fayda temelli yaklaşımlara direnen BM enstitüsündeki kişiler, bunu çok basit bir postmodernist kültürel görecelik biçimi açısından yaptılar, biri geleneksel kültürel pratiğin tutarlı bir şekilde eleştirilemeyeceğini savunuyordu. Bu grup, tüm eleştirilerin kaçınılmaz olarak bir tür emperyalist tahakküm olduğunu savundu.
Görüşleri o kadar aşırıydı ki, çiçek hastalığı aşısının Hindistan’a sokulmasını, çiçek hastalığından kaçınmak istediğinde dua eden tanrıçaSittala Devi kültünü ortadan kaldırdığı gerekçesiyle eleştirdiler!
Yaşam kalitesi projesinin ilk aşamasının amacı, dar ekonomik-faydacı gelenekten çıkan kalkınma iktisatçılarını, felsefenin uzun zamandır ürettiği bu sorulara dair incelikli argüman zenginliğiyle karşı karşıya getirmekti.
Hem kamu tercihi için normatif bir çerçeve olarak faydacılığın yeterliliği hem de enstitünün antropolojik projesinde çok açık olmayan bir şekilde tartışılan kültürel görecelik ve evrenselcilik fikirleri hakkında tartışmayı planladık. Ayrıca, farklı yaklaşımların esasına ilişkin değerli testler sağlayan iki özel konuya – sağlık ve cinsiyet eşitliği – üzerinde odaklanmayı planladık.
Nihayetinde niyetimiz, bu diğer yaklaşımlara karşı ve yetenekler yaklaşımı lehine argümanlar üzerinde çalışmaktı, ancak aynı zamanda, kalkınma ekonomisi arenasına zengin çeşitlilikte felsefi tartışmalar ve pozisyonlar da enjekte etmek istedik.
Neden felsefenin bu konularda ilerleme kaydetmemize yardımcı olacağını düşündüm? Kültüre basit bir görelilik yaklaşımının basit yönleri, antropoloji ve sosyolojinin kendi içinden eleştirilmiştir, burada bilim adamları kültürlerin homojen değil karmaşık, sakin değil, çatışmalarla dolu olduğu gerçeğini giderek daha fazla vurgulamaktadır.
Kalkınma ekonomilerinin varsayımları ekonomi içinden (örneğin, ailenin pazarlık modelleri üzerinde çalışan feminist iktisatçılar7) ve ayrıca siyaset bilimi ve sosyoloji bilim adamları tarafından eleştirildi. Öyleyse, bir dereceye kadar, her iki muhalif grupta bulduğumuz eksiklikler, farklı sosyal bilimcilerle birlikte basitçe ele alınabilirdi. Böyle düşünürleri projemizde kullandık. Ancak filozoflara başından beri merkezi bir rol verdik.
Bu kararın acil nedenlerinden biri, antropolojik muhaliflerimizin, diğer postmodernist görecelikçiler gibi, iddialarını yazmamak için felsefi otoriteye başvurmalarıdır. Herhangi bir argümanın üzerinden geçmeden, sanki Derrida’nın veya Foucault’nun adı bu sorunların çözüldüğünü gösterebilirmiş gibi ilerlemişlerdi.
Bu nedenle, evrenselci önerimiz için bir duruşma kazanırken, felsefi tartışmanın gerçek boyutlarını ve karmaşıklığını göstermemiz ve evrenselciliğe felsefi destek sağlamamız gerekiyordu. Ancak felsefeyi kalkınma ekonomisi dünyasına sokmanın daha derin iki nedeni vardı.