Özetle, orijinal etiket kazanılmış olsun ya da olmasın, belirli etiketleme türleri çok benzer sonuçlara sahip olabilir çünkü tanımlamayı yapanların kendi tanımlarını empoze etme gücü vardır. Etiketleme yaklaşımı sadece soyut bir duruş değildir; çocuk adalet sistemimizin temelini oluşturur.Toplumlar, kesim olarak hangi yaşta kullandıklarına göre farklılık gösterse de, çoğu modern devlet, gençlerin suçlarını, geleneksel rollerden çıkarılma ve suç kariyerlerine itilme olasılıklarını en aza indirecek şekilde ele almaya çalışıyor.Bu yüzden mahkemelerimiz genç suçluların kimliklerini korumaya çalışıyor ve eğer hapsedilmeleri gerekiyorsa, onları rol model olabilecek yetişkin mahkumlardan ayırıyor.Şimdi bu bölümün genel temasına dönmek istiyorum. Yukarıdaki suç ve sapkınlık ve eğitimsel başarısızlık tartışmalarının gösterdiği şey, sosyal eylemdeki yaratıcı unsurun bir kurumun doğuşuyla sınırlı olmadığıdır. Ortodoks Hıristiyanların fizikçi olmaları oldukça olasıdır.Tanrı'nın dünyayı yarattığını kabul edebilirler, ancak maddenin davranışının düzenlerini incelemeye devam ederken bunu bir kenara bırakabilirler. Basitçe, fizik kanunlarını koyan Tanrı'nın günlük işleyişine daha fazla yardım etmediğini varsayarlar.İnsanlar ve oluşturdukları sosyal gerçeklik arasındaki ilişki oldukça farklıdır. Kültürümüzün sosyal bir ürün olduğunu kabul edip, böyle bir önermenin ima ettiği yaratıcı yoruma tekrar tekrar başvurmadan sosyal hayatı inceleyebileceğimizi varsayamayız. Bunun yerine, toplumsal düzenin sürekli akış halinde, sürekli akış halinde olduğunu anlamalıyız.Toplumları, kurallar yapıları tarafından yönlendirilen, birbiriyle bağlantılı roller koleksiyonları olarak anlamanın çok değeri olsa da, bazı rollerin performansının doğaçlama için önemli bir kapsam sunduğunu ve yorumlama sürecinin asla durmadığını her zaman hatırlamalıyız.Sebepler ve SonuçlarGizli NedenlerÖnceki bölümde, gerçeklik sosyal olarak inşa edilirken, hiçbirimizin kalıcı ve baskıcı bir niteliğe sahip olmadığını, çünkü o yapıda herhangi birimizin oynadığı rolün önemsiz olduğunu açıkça belirtmiştim. Düzene karşı bilinçli isyanlarımız, 'kaçış girişimlerimiz' bile önceden belirlenmiş çizgileri izleme eğilimindedir.Sosyolojinin sağduyudan ayrılma yollarından biri, kendi düşüncelerimizin ve eylemlerimizin yazarları olarak kendimize dair düşkün imajımıza meydan okumaktır. Kendimizi sık sık kendi kaderimizin efendileri olarak düşündüğümüzden değil.Sanayinin kaptanları, dini vizyonerler ve siyasi liderler kendilerini özgür ruhlar olarak görebilirler, ancak çoğumuz totem direğinin neresinde olduğumuz hakkında oldukça iyi bir fikre sahibiz. Ne kadar az olursa olsun, bizim kimlik duygumuz, toplumsal güçlerin gelgitlerinden bağımsız bir T olduğunu varsayar.Faiz oranındaki değişikliklerden yaşam standardımın etkilenmesini engelleyemeyebilirim, ancak hangi yemeği yiyeceğime, hangi siyasi partiye destek olacağıma, (varsa) hangi kiliseye gideceğime ve nasıl gideceğime karar verebilirim. Yine de, insan davranışının herhangi bir açıklaması olacaksa, yaşamın düzenli kalıpları olmalıdır ve bu düzenlilikler en azından kısmen kontrolümüz ve bilişimiz dışındaki güçlerden kaynaklanacaktır. Özgürlük ve kısıtlama arasındaki paradoks, Karl Marx tarafından kendi kaderimizi kendimiz yarattığımızı, ancak kendi seçtiğimiz koşullarda yapmadığımızı söylediğinde düzgün bir şekilde ifade edildi.Sosyoloji nedir
Sosyoloji nedir ve Özellikleri
Sosyolojik düşünmek ne demektir
Sosyolojik bakış açısı örnekleri
Sosyoloji nedir ne ise yarar
Sosyoloji Tanımı
Sosyolojide sözü edilen konuya ne denir
Sosyolojik bakış açısının 5 ana başlığıDaha acil kısıtlamalar gibi, 'kaderimizi yapmak' kısmını görmek kolaydır. Pazar öğleden sonra nereye gideceğime karar veriyorum ve sürüş şeklimin trafik kurallarına göre şekillendiğinin farkındayım. Ancak kim olduğumuzun ve yaptığımız şeylerin çoğunun bizim için belirsiz olan sosyal nedenleri vardır. Düzenli kalıplar arayarak ve dünyalar arasında sistematik karşılaştırmalar yaparak, sosyolog bu nedenleri aydınlatabilir.Kişisel davranış olarak gördüğümüz şeyin sosyal nedenlerini bulan iyi bir araştırma örneği, aşk ve sosyal kimlik arasındaki bağlantıdır. Pek çok toplumda evlilikler, aileler arasındaki ittifakların değerini göz önünde bulundurarak çocukları için partner seçen ebeveynler tarafından düzenlenir.Bazı istisnalar dışında (örneğin aristokrasi) endüstriyel toplumlardaki insanlar, bu tür dışsal düşüncelerden özgür oldukları için kendileriyle gurur duyarlar ve yalnızca belirsiz ama güçlü bir şekilde hissedilen duygusal aşk temellerini seçtiklerini varsayarlar.Eski formu kullanmaya devam edenler şaka görevi görebilir. Blind Date, uygun bir genç erkek veya kadının, diğer cinsiyetten üç yarışmacı arasından seyirci tarafından görülebilecek ancak seçtiği kişi tarafından görülemeyecek bir tarih seçtiği popüler bir televizyon şovudur.Seçicinin aldığı tek bilgi, şakacı sorulara verilen birkaç şakacı yanıttır. Ortaya çıkan tarih filme alınır ve ikili birbirleri hakkında konuşmak için bir sonraki gösteriye davet edilir.1997'de İngiltere'de bir dizi Yahudi iş adamı bir Yahudi televizyon kanalı kurma fikrini ortaya attı. Program içeriği sorulduğunda, bunlardan biri, kanalın yarışmacının annesinin tarihi seçeceği bir Blind Date versiyonunu içerebileceği konusunda şaka yaptı.Modern Batı zihnine, zenginlik, eğitim veya mesleki geçmiş kriterlerine göre bir eş seçmek gerçek duyguya ihanet gibi görünebilir. Yine de biri, eşlerin bu tür demografik ve sosyo-ekonomik özelliklerini tarafsız bir şekilde karşılaştırdığında, görünüşte sevgi ve şefkat temelinde yapılan seçimlerin, hiçbir şekilde çok net sosyal kalıplar göstermediğini görür.Ekstra duygusal düşüncelerle sevgiden ödün vermenin nadiren farkında olsalar da, çoğu insan aynı din, ırk, sınıf ve eğitim geçmişine sahip olanlarla evlenir. Sosyal gruplarımız, belirli kıyafet ve saç stillerini, tavır ve hitap tarzlarını, aksanları ve kelimeleri diğerlerinden daha çekici görmek için bizi etkili bir şekilde sosyalleştirir.Seçim kişisel görünse de, bizi belirli bir kişiye çeken (ya da bizi bir başkasına iten), gayretli bir çöpçatanın bizim için bir eş seçerken aklında bulunduracağı şeyle hemen hemen aynıdır.Birçok inanç ve tutumumuz için de aynı noktaya varılabilir. Kanıtları tarafsız bir şekilde incelediğimiz ve doğru takdire vardığımız için görüşlerimizi benimsediğimize inanabiliriz, ancak sosyal araştırmalar, inandığımız şeylerin çoğunun cinsiyet, ırk, sınıf ve eğitim gibi sosyal özelliklerden tahmin edilebileceğini tekrar tekrar gösteriyor.Dindar olmanın son derece kişisel bir mesele olduğu düşünülebilirdi, ancak her endüstriyel toplumda (ve diğer pek çoğunda) kadınlar açıkça erkeklerden daha dindar ve dindardır, ancak bu özellikler ölçülür.
Devrim Kavramı
İzleyicinin aktörden ayrılması durumu, eylemin kendi içindeki tarihsel faktörler ile “tarih dışı buhar”, bir durum ve olay arasındaki bir ayrım değildir.
Devrim, kavram ve olay olarak kendine gönderme yapar ya da içkin bir coşku içinde anlaşılmasını sağlayan, iş durumlarında hiçbir şey olmadan ya da yaşanmış deneyimin onu hafifletmesine izin vermeyen, aklın hayal kırıklıklarını bile değil. Devrim, yeni bir dünya, yeni bir halk gerektirdiği noktaya kadar mutlak yersizyurtsuzlaşmadır.
Mutlak yersizyurtsuzlaştırma, reterrito rialization olmadan gerçekleşmez. Felsefe, kavram üzerinden yeniden yapılandırılır. Kavram nesne değil, bölgedir. Bir Nesnesi yok, bir bölgesi var. Tam da bu nedenle geçmiş bir forma, şimdiki bir forma ve belki de gelecek bir forma sahiptir. Modern felsefe, kendi geçmişinin formu olarak Yunanistan üzerinden yeniden devletleştirilir.
Özellikle Alman filozoflar, Yunanistan ile ilişkiyi kişisel bir ilişki olarak yaşamışlardır. Ama gerçekten bunu Yunanlıların tersi ya da tersi, simetrik tersi olarak yaşadılar: Yunanlılar, coşku ve sarhoşluk içinde inşa ettikleri içkinlik düzlemini korudular, ancak kaçınmak için onu dolduracak kavramları araştırmak zorunda kaldılar. Doğu rakamlarına geri dönüyor.
Bize gelince, kavramlara sahibiz yüzyıllarca süren Batı düşüncesinden sonra, onlara sahip olduğumuzu sanıyoruz – ama onları nereye koyacağımızı bilmiyoruz çünkü Hıristiyan üstünlüğüyle yanıltıcı gerçek bir düzlemden yoksunuz. Kısacası, geçmiş haliyle kavram, henüz olmamış olandır.
Bugün kavramlara sahibiz, ancak Yunanlılar henüz onlara sahip değildi; artık sahip olmadığımız uçağa sahiptiler. Bu nedenle Platon’un Yunanlıları kavramı hâlâ çok uzakta ve ötesinde olan bir şey olarak düşünüyorlar, oysa biz kavrama sahibiz – biz onu doğuştan zihnimizde bulunduruyoruz; gereken tek şey düşünmektir.
Holderlin’in çok derin bir şekilde ifade ettiği şey budur: Yunanlılar için “Autochthon”, edinmemiz gereken “yabancımızdır”, oysa Autochthon’umuz, tersine, Yunanlıların yabancısı olarak satın alması gereken şeydir}, Schelling olarak Söylemek gerekirse, Yunanlılar Doğa’da yaşadılar ve düşündüler ama Zihni “gizemler” de bıraktılar, oysa bizler Zihinde derinlemesine düşünerek yaşar, düşünür ve hissederiz, ama Doğayı sürekli olarak saygısızlık ettiğimiz derin bir simya gizemi içinde bırakırız.
Autochthon ve yabancı, artık iki ayrı karakter gibi ayrı değil, sırayla şimdi ve geçmiş olmak üzere iki versiyona açılan bir ve aynı çift kişilik gibi dağıtılıyor: Autochthonous olan tuhaf hale geliyor; garip olan şey Otokton olur.
Holderlin tüm gücüyle düşüncenin koşulu olarak bir “arkadaş topluluğu” çağrısında bulunur, ancak sanki bu toplum dostluğun doğasını değiştiren bir felakete uğramış gibidir. Kendimizi Yunanlılar arasında, ancak sahip olmadıkları ve henüz olmadıkları şeylere göre yeniden ülkeselleştiriyoruz, böylece onları kendi başımıza yeniden devletleştiriyoruz.
Devrim ne demek
İnkılap devrim kavramı Nedir
Devrim özellikleri
Devrimin aşamaları
Devrimci ne demek
Devrim nedir neyi savunur
Devrimin aşamaları nelerdir
Devrimin genel özellikleri
Felsefi yeniden-yeniden-bölgeselleştirmenin de mevcut bir biçimi vardır. Felsefenin modern demokratik Devlet ve insan hakları üzerinden yeniden devletleştirildiğini söyleyebilir miyiz? Ancak evrensel demokratik Devlet olmadığı için bu hareket, bir Devletin, bir hakkın veya insan haklarını “kendi” Devletinde ifade edebilen ve modern kardeşler toplumunun ana hatlarını çizebilen bir halkın tikelliğini ima eder.
Gerçekte, bir milleti olan insan olarak sadece filozof değildir; ulusal Devlet ve halkın ruhu (genellikle filozofunkiler, ama her zaman değil) üzerine yeniden-yeniden-devletleştirilen felsefedir. Böylece Nietzsche, Fransız, İngiliz ve Alman felsefesinin ulusal özelliklerini belirlemeye çalışarak jeofilozofiyi kurdu.
Peki kapitalist dünyada neden sadece üç ülke toplu olarak felsefe üretebildi? Neden İspanya veya İtalya değil? Özellikle İtalya, yersizyurtsuzlaştırılmış şehirler dizisi ve bir “mucize” için koşulları yeniden canlandırma yeteneğine sahip bir denizcilik gücü sundu. Eşsiz bir felsefenin başlangıcı oldu. Ancak mirası Almanya’ya geçerek (Leibniz ve Schel ling ile) iptal edildi.
Belki de İspanya Kilise’ye fazla tabi ve İtalya Kutsal Makam’a çok “yakındı”. Belki de İngiltere ve Almanya’yı manevi olarak kurtaran Katoliklikten kopuştu ve belki de Gallikanizm “Fransa’yı kurtaran şeydi. İtalya ve İspanya felsefe için bir” ortamdan “yoksundu, bu nedenle düşünürleri” kuyruklu yıldız “olarak kaldılar ve aylaklık etmeye meyilliydiler.
İtalya ve İspanya, güçlü bir uzlaşım geliştirebilen iki Batı ülkesiydi, yani, büyük estetik değere sahip olan ancak felsefeyi maskeleyen, onu bir retoriğe yönlendiren ve tam bir mülkiyeti engelleyen Katolik kavram ve figür uzlaşmasından kaynaklanır.
Mevcut biçim şu şekilde ifade edilmektedir. Bununla birlikte, Yunanlılar henüz onlara “sahip değiller” ve onları uzaktan düşünmemişler veya onları hissetmemişler: Platonik anımsama ile Kartezyen doğuştanlık veya Kantçı a priori arasındaki fark bundan kaynaklanmaktadır. Ancak bu kavrama sahip olma devrimi, demokratik Devlet ve insan haklarıyla örtüşmüyor gibi görünüyor.
Amerika’da, Fransa’da çok az anlaşılan pragmatizmin felsefi girişimi, demokratik devrim ve yeni kardeşler toplumuyla süreklilik arz ediyorsa, bu, on yedinci yüzyıl Fransız felsefesinin altın çağı veya onsekizinci yüzyıl İngiltere’si için doğru değildir veya on dokuzuncu yüzyıl Almanya’sı yer alır.
Ama bu sadece insanlık tarihi ile felsefe tarihinin aynı ritme sahip olmadığını söylemek içindir. Fransız felsefesi zaten bir akıllar cumhuriyeti adına ve “en yaygın olarak paylaşılan” ve devrimci bir cogito ile ifade edilecek bir şey olarak düşünme kapasitesi adına konuşuyor.
İngiltere sürekli olarak kendi devrimci deneyimi üzerine düşünecek ve devrimlerin ruhen çok şey vaat ederken gerçekte neden bu kadar kötü sonuçlandığını soran ilk kişi olacak. İngiltere, Amerika ve Fransa üç insan hakları ülkesi olarak var. Almanya’ya gelince, Fransız devrimini yapamayacağı bir şey olarak kendi tarafında düşünmeye devam edecek (yeterince yersiz yurtsuzlaştırılmış şehirlerden yoksundur; bir hinterlandın, Toprağın ağırlığından muzdariptir).
Ama yapamayacağı şeyi düşünmeyi taahhüt eder. Her durumda felsefe, bir halkın ruhuna ve onun hak anlayışına uygun olarak modern dünyada kendini yeniden yeniden yapılandırmanın bir yolunu bulur. Bu nedenle felsefe tarihi, ulusal özellikler veya felsefi “görüşler” gibi olan milliyetçilikler [milliyetçiler] tarafından belirlenir.
