Bilim - Felsefe İlişkisiBilim, felsefeden daha fazla doğrusal bir zamansal ardıllıkla sınırlı değildir. Ancak, bir üst üste binme sırasına göre öncesine ve sonrasına baskı yapan stratigrafik bir zaman yerine, bilim, öncekinin (önceki) her zaman gelecek olan çatallanmaları ve kırılmaları ve sonrasının geriye dönük olarak belirttiği, alışılmadık şekilde seri, dallanmış bir zaman gösterir. yeniden bağlantılar.Bu, tamamen farklı bir bilimsel ilerleme hızı ile sonuçlanır. Bilim adamlarının özel isimleri bu diğer zamanda yazılır, bu diğer unsur, kopma noktalarını ve yeniden bağlantı noktalarını işaretler. Elbette felsefe tarihini bu bilimsel ritme göre yorumlamak her zaman mümkündür ve bazen verimlidir.Ancak Kant'ın Descartes'tan koptuğunu ve Kartezyen cogito'nun Kantian cogito'nun belirli bir durumu haline geldiğini söylemek, tamamen tatmin edici değildir, çünkü bu, tam olarak, felsefeyi bir bilime çevirmektir (tersine, kurmak daha fazla tatmin edici olmayacaktır - Newton ve Einstein arasında bir üst üste binme sırası).Bizi aynı bileşenlerden tekrar geçmeye zorlamak bir yana, bilim adamının gerçek isminin işlevi, bizi bunu yapmaktan kurtarmak ve aynı yoldan tekrar gitmemiz için bir neden olmadığına bizi ikna etmektir: adlandırılmış denklem, onu kullanıyoruz. Bir içkinlik düzleminde sözdizimlerini düzenleyen ana noktaları dağıtmaktan çok, bilim adamının gerçek adı, zorunlu olarak yönlendirilmiş referans sistemlerine yansıtılan para digmleri çizer.Bilim ve felsefe ilişkisi makale
Bilim hayat ilişkisi
Felsefe ve bilimin farklı özellikleri
Felsefe bilim midir
Bilim felsefesi Nedir
Bilim tarihi ve bilim felsefesi arasındaki fark
Felsefe nedir
Bilimsiz felsefe sağır ve dilsiz felsefesiz bilim ise kördürSon olarak, tek bir yasa, tek bir güç arayışındaki tüm bilimsel tekdüzeleştirme ve evrenselleştirme girişimlerinde görülebileceği gibi, bilimin felsefeyle ilişkisi, din ile olan daha da tutkulu ilişkisinden daha az problemdir. veya tek bir etkileşim. Bilimi ve dini bir araya getiren şey, işlevlerin kavramlar değil, mekansal bir sezgiden ziyade manevi bir gerilimle tanımlanan figürler olmasıdır.Fonksiyonlarda bilime özgü bir ideografi oluşturan ve zaten vizyonu bir okuma yapan figürel bir şey vardır. Fakat bilimin tüm dinlere karşı olduğunu sürekli olarak teyit eden ve aynı zamanda bilimin birleşmesini mutlulukla imkansız kılan şey, tüm aşkınlığın yerine referansın ikame edilmesidir. Figürün inşa edilmesi, görülmesi ve işlevler aracılığıyla okunması gereken münhasıran bilimsel bir yol belirleyerek, figürün sonsuz dini kullanımını yasaklayan, paradigmanın bir referans sistemiyle işlevsel karşılığıdır.Felsefe ve bilim arasındaki ilk fark, kavramın ve işlevin ilgili varsayımlarında yatmaktadır: Birinde içkinlik veya tutarlılık düzlemi, diğerinde bir referans düzlemidir.Referans düzlemi hem bir hem de çokludur, ancak içkinlik düzleminden farklı bir şekilde. İkinci fark, kavram ve işlevle daha doğrudan ilgilidir: Varyasyonların ayrılamazlığı, koşulsuz kavramın ayırt edici özelliğidir, koşullandırılabilen ilişkilerde değişkenlerin bağımsızlığı işlev için esastır. Bir durumda, kavramı varyasyonlardan oluşturan "olası bir nedene" tabi olan bir dizi ayrılmaz varyasyona sahibiz; ve diğer durumda, fonksiyonu değişkenlerden oluşturan "gerekli bir nedene" tabi olan bir dizi bağımsız değişkenimiz var.Bu açıdan bakıldığında, fonksiyonlar teorisinin n değişken verilip verilmediğine bağlı olarak iki kutup sunmasının nedeni, birinin bağımsız değişkenlerin fonksiyonu olarak düşünülebilir, n - r kısmi türevler ve bir diferansiyel toplam ile veya tam tersine, n - I büyüklüklerinin bileşik fonksiyonun diferansiyel toplamı olmadan tek bir bağımsız değişkenin fonksiyonları olup olmadığıdır.Aynı şekilde, teğet (farklılaşma) problemi, herhangi bir noktada her ne olursa olsun, her biri için türevin herhangi bir teğet olduğu eğriler kadar çok değişkeni de çağırır. Ancak ters teğet problemi (entegrasyon), koordinatların değişmesi koşuluyla, eğrinin kendisi aynı mertebedeki tüm eğrilere teğet olan tek bir değişkenle ilgilidir.Benzer bir dualite, n bağımsız parçacığın dinamik tanımıyla ilgilidir: anlık durum, üç boyutlu bir uzayda n nokta ve n hız vektörü ile ve ayrıca bir faz uzayındaki tek bir nokta ile temsil edilebilir.Bilim ve felsefenin karşıt yollar izlediği söylenebilir, çünkü felsefi kavramlar tutarlılık için olaylara sahipken, bilimsel işlevler referans için durumlara veya karışımlara sahiptir: felsefe, kavramlar aracılığıyla, sürekli olarak, bir gülümseme olmadan işlerin durumundan tutarlı bir olay çıkarır. kedi, olduğu gibi - oysa bilim, olayı, atıfta bulunulabilecek bir olay, nesne veya vücut durumunda sürekli olarak gerçekleştirir.Bu bakış açısına göre, pre-Sokratikler, fiziği bir karışımlar ve farklı türleri teorisi haline getirdiklerinde, bizim zamanımıza kadar geçerli olan bilimin belirlenmesinin temel noktasını zaten kavramışlardı.Ve Stoacılar, bir yandan olayın gerçekleştiği olayların durumları veya beden karışımları arasındaki temel ayrımı en yüksek noktasına taşıdılar ve diğer yandan, olayların kendilerinden bir buhar gibi yükselen maddi olmayan olaylardır.Bu nedenle, felsefi kavram ve bilimsel işlev iki bağlantılı özellik aracılığıyla ayırt edilir: ayrılmaz varyasyonlar ve bağımsız değişkenler; bir referans sistemindeki içkinlik düzlemindeki olaylar ve olayların durumlarıdır (her durumda yoğun koordinatların farklı statüsü, kavramın iç bileşenleri oldukları için bundan kaynaklanır, ancak yalnızca işlevlerdeki kapsamlı apsislerin koordinatları, varyasyon yokken bir değişken durumundan daha fazlası).Dolayısıyla kavramlar ve işlevler, doğaları farklı olan iki tür çokluk veya çeşit olarak görünür. Bilimsel çeşitlilik türleri kendileri son derece çeşitli olsalar da, Bergson'un süre ile tanımlanan belirli bir statü iddia ettiği doğru felsefi çoklukları, uzayın çokluğunun aksine varyasyonların ayrılmazlığını ifade eden "füzyon çokluğu" içermezler. karışımları sıralayan ve değişkene veya bağımsız değişkenlere atıfta bulunan sayı ve zamandır.Bilimsel ve felsefi, söylemsel ve sezgisel, kapsamlı ve yoğun çokluklar arasındaki bu karşıtlığın, bilim ile felsefe arasındaki ilişkiyi, olası işbirliklerini ve birinin diğerinden esinlenmesini yargılamak için de uygun olduğu doğrudur.Son olarak, artık ilgili varsayımları ya da unsur ya da kavram ya da işlev olarak değil, ihbar biçimiyle ilgilenen üçüncü bir büyük fark vardır. Elbette bilimde olduğu kadar felsefede de düşünce deneyi biçiminde çok fazla deney vardır ve kaosa yakın olduğu için deneyim her ikisinde de bunaltıcı olabilir.
Felsefi Bakış Açısı
Bazen tavsiye ettiğim felsefi tutum veya merak için kullanılan bir kelime tedavi edicidir. Terim talihsiz ve aklımda olanı kapsamıyor. Wittgenstein, felsefede “farklı terapiler gibi” farklı yöntemler olduğunu söylüyor.
Ama bu, kötü gramere izin vererek, sadece felsefede farklı yöntemler olduğu anlamına gelebilir, tıpkı psikoterapide farklı terapiler olduğu gibi. Bu, felsefedeki işleri yapmanın farklı yollarının terapi olduğu anlamına gelmez. Bu okumada, söz yalnızca “Bir kedinin derisini yüzmenin birden fazla yolu vardır” anlamını taşır.
Bir kedi söz konusu olduğunda, hedefin belirsizliği ya da belirsizliği yoktur: ya tamamen tenli bir kedi olursunuz ya da olmazsınız. Ama psikoterapide bile derisi yüzülmüş kedinin benzeri nedir? Ve bu durumda, birkaç farklı terapötik yolla ulaşılabilecek net bir hedefi önceden belirleyebileceğinizi düşünüyorsanız, felsefedeki paralellik nedir?
Felsefede farklı yöntemler hangi hedefe ulaşmak için tasarlanmıştır? Terim olarak terapötik, tanımlanabilir bir sonuca çok fazla ağırlık verir. Teşhis kelimesini tercih ederim. Filozofların şimdi ihtiyaç duyduğu şey, problemleri veya soruları olarak kabul ettikleri bir teşhis veya açığa çıkarmak ve felsefenin açıklaması gerektiğini düşündükleri şeylerin doğası ve kaynaklarının bazılarının anlaşılmasıdır.
Elizabeth Anscombe tarafından çevrildiği üzere Wittgenstein ayrıca şöyle diyor: “Filozofun bir soruyu ele alması, bir hastalığın tedavisi gibidir.” Bu, filozofun veya filozof Wittgenstein’ın onayladığı felsefi bir soruyu bir hastalık gibi ele aldığını göstermektedir, hatta felsefi bir sorunun bir hastalık olduğunu düşünüyor. Bunun talihsiz bir öneri olduğunu düşünüyorum.
Sonuçta bir hastalıkla yapılacak şey ondan kurtulmaktır. Bu nedenle terapi veya tedavi fikri. Ancak, az önce gördüğümüz gibi, Wittgenstein ayrıca birçok farklı tedavi olduğunu ve bir şeyden birçok farklı yoldan kurtulabileceğinizi söylüyor.
Varsa “felsefi yöntemler” neden işe yarayan her şeyden daha iyi olsun? En iyisi, o şeyi ilk etapta almamaktır. Ve felsefi sorularla bu düzenlenebilir. Dolayısıyla bu okumada Wittgenstein, felsefe olmadan hiçbir şeyin kaybolmayacağını öne sürüyor olacaktı.
Bence Wittgenstein’ın açıklamasının başka bir şekilde ele alınması gerektiğini düşünüyorum, bu da onu felsefe veya felsefi etkinlik kavramına çok daha yaklaştırıyor, bence şimdi ihtiyacımız olduğunu veya yeniden canlandırmamız gerektiğini düşünüyorum.
Wittgenstein’ın Almanya’da yazdığı şey şudur: “Der Philosoph, eine Frage; wie eine Krankheit” şöyle bir şey ifade edebilir: “Filozof bir soruyu bir hastalık olarak ele alır; (tedavi edilir).” Vurgu fiil üzerindedir. Filozof bir soruyu ele alır; doktor bir hastalığı tedavi eder. Paralellik, ille de ne yapıldığıyla değil, yapılanla ilgilidir.
Felsefi bakış açıları nelerdir
Felsefi bakış Açısının özellikleri
Felsefe nedir
Felsefi bakış açısı nedir
bakış açıları
Felsefi bakış Açısının özellikleri
Felsefi bakış açısı nedir
Felsefe nedir
Felsefi ne Demek
Peki bir hastalık nasıl tedavi edilir? Her şeyden önce ve en önemlisi, tanımlanması gerekiyor. “Burada tam olarak neye sahibiz” diye soruyoruz “ve çok benzer ama farklı olan diğer şeylerden nasıl farklı?” Bu semptomların daha sonra teşhis edilmesi gerekir. Bunlar ne anlama geliyor? Arkalarında ne yatıyor?
Bu semptomların burada ve şimdi bu biçimde ortaya çıkması için işler nasıl gelişti? Terapi ve iyileşme zamanı ancak bu sorular cevaplandıktan sonra gelebilir. Mesele şu ki, tedavi tanımlama ve anlama ile başlar ve tedavi edilecek bir hastalık kökenleri veya nedenleri ile anlaşılır. Nasıl ortaya çıktığı açısından ne olduğunu anlıyoruz.
Bir soruyu ele almak, onu cevaplamakla aynı şey değildir. Cevap vermek, onunla yapılacak en kötü şey olabilir. Bunun felsefede olduğuna inanıyorum. Ne olduğunu ve nereden geldiğini anlamadan önce bir soruyu yanıtlamak, hangi hastalık olduğunu tanımlamadan bir hastalığa tedavi uygulamak gibidir.
İşleri daha da kötüleştirebilir ve tanımlanması ve anlaşılması kesinlikle zor olabilir. Felsefi tezlerin veya teorilerin ne olduğunu anlamak için, cevapladıkları problemlerin doğasını ve kaynaklarını anlamalıyız. Ve bu sorunları anlamak için kaynaklarını tanımlamalı ve anlamalıyız.
Her zaman onların zamansal veya tarihsel kaynaklarını aramamız gerektiğini söylemiyorum. Bir sorunun şu anda bizim için sahip olduğu özel öneme sahip olmasına yol açan varsayımları, talepleri, önyargıları ve özlemleri belirlememiz gerekir, ancak bu felsefi geleneğin daha önceki aşamalarına geri dönmek anlamına gelmez.
Sorudan sorumlu olan belirli zihin çerçevesi, şu anda içinde bulunduğumuz bir şeydir. Bu, bu nedenle tanımlanmasının kolay olduğu anlamına gelmez. Ancak felsefenin her zaman kısmen önceki felsefeye bir yanıt olduğu göz önüne alındığında, şu anda içimizde yatan ve bu kapsamda tartışmasız görünen soru kaynaklarının, daha önceki felsefe yapmanın veya daha önceki düşünme biçimlerinin ürünleri olduğundan oldukça emin olabiliriz.
Bu yüzden felsefenin felsefe tarihinden ayrılamaz olduğunu düşünüyorum. Ancak felsefi bir sorunun kaynaklarını araştırmaya yönelik her özel girişim bizi zamanda geriye götürmemelidir. Önemli olan, ne pahasına olursa olsun, sorunun veya konunun kökenini ve özel karakterini hemen şimdi anlamaktır.
Dolayısıyla, düşündüğüm şekliyle felsefi araştırma, bu şekilde felsefenin sürecine veya faaliyetine kadar uzanmalıdır. Görev için amansız bir öz-bilinç gereklidir. Bence, yalnızca felsefi öz-yansıma uygulamasının tam da öz-yansıma prosedürlerine ve ürünlerine uygulanması, felsefenin ne olduğunu veya neler sunabileceğini ortaya çıkarabilir. Ama her zaman, sadece kendini felsefe etme faaliyetinden daha fazla düşünecek veya ondan başlayacak bir şeyler olmalıdır.
Düşündüğümüz, anlamaya çalıştığımız bir şey, kafa karıştırıcı bir fenomen veya dünyanın bir yönü olmalı. Tabiri caizse, üzerinde düşünmek veya uzlaşmak için bazı “veriler” olmalıdır, bunlar sadece bir sorunun bize kendini sunma şekli veya olayları belirli bir şekilde anlama ihtiyacı hissedilebilir.
Bildiğimiz bazı şeyler, ya da öyle olan şeyler ya da düşündüğümüz ve inkar edemeyeceğimiz şeyler, felsefi teorileştirmenin zayıflatabileceği her şeyden daha sert olmalıdır.
