Semiyotik Dönüşüm
Şiirin yalnızca onun bir dizi semiyotik dönüşümü olarak ortaya çıktığı için, şiirin bu gizli merkezle özdeş olmadığında ısrar etmek ister. Ancak şiirin anlamının gerçekten de “okuyucunun dönüşüm pratiğinden” ibaret olduğunu söylese de, okuma ve anlama sürecini “bir ritüelin dolambaçlı bir sekans deneyimi, bir anahtar kelime veya matris etrafında dönen bir konuşma şeklidir.
Mimesisin semiyosise bu dönüşümünün mantıksal son noktası, gerçek dünyaya göndermenin son zerresini silip süpüren ve kendi özerk sözlü özünü yalnızca sözcüklerle ilgili bir şiir ya da anlamsız bir şiirle esnetmekte özgür bırakan bir şiirdir. Riffaterre bu tür şiirleri ciddiye alır ve Mallarmé gibi, bu tür aşırı göndergesizliği en saf şiir türü olarak görmeye hazırdır.
Ancak burada bile, Riffaterre, anlamsız şiirin göndergeselliği inkar etmesinde bir güdü ilkesinin izini sürer. Böyle bir şiirde ‘mimesis artık oldukça düzmece ve aldatıcıdır, yalnızca göstergebilim adına gerçekleştirilir; ve tersine, semiyosis hiçbir şey kelimesine bir göndermedir.
Bu nedenle Riffaterre’nin çalışması, Derrida’nın bir yapı tasarlamanın kaçınılmaz olarak bir parçalar sistemi ile bir örgütleyici merkez arasındaki diyalektiği çağırmak olduğu iddiasını uygun bir şekilde göstermektedir. Riffaterre için, diğer yapısalcılar için olduğu gibi, ilişki ve merkezleme kavramları birbirinden ayrılamaz.
“Bir gösterge yalnızca başka bir şeyle bir ilişkidir” şeklindeki yapısalcı inanca bağlı kalsa da, bu, otomatik olarak, göstergenin “bir ağın bileşeninden bileşenine sürekli bir çevrilebilirlik olmaksızın bir anlam ifade etmeyeceği” sonucuna götürür ve şiirin her anlamlı özelliği sistemle ilişkilendirilebilir olmalıdır. Matrisi tarafından kontrol edilen bir şiirin dağınık malzemesi “içinde hiçbir şeyin gevşek olmadığı tek bir işaret” haline gelir.
Şimdi, Derrrida’ya göre mesele şu ki, bu mevcut olmayan ama her yerde hazır bulunan merkez fikri temelde çelişkilidir ve böyle bir çelişkinin üstesinden ancak entelektüel irade veya arzunun yerine getirilmesi eylemleriyle gelinebilir.
Dolayısıyla, Derrida için merkez fikrinin kendisi, organik yaşam ilkesinin kendiliğinden bir doğrulaması değil, sadece yapısalcılıkta değil, aynı zamanda Batı’daki düşünce tarihi boyunca, oyunu içermek veya bastırmak için uygulanan kavramsal bir şiddettir.
Yapısalcılığı önceki düşünce biçimlerinden ayıran şey, her göstergenin anlamını ve işlevini yalnızca diğer göstergelerle olan ilişkilerinden, fiilen bir kopuş yapmadan elde ettiğini onaylamasıyla, tüm yapıların merkezsizleştirilmiş durumu hakkındaki gerçeği keşfetmeye doğru çok ileri gitmesidir.
Derrida’nın kendi telafi edici şiddeti, yapı ile merkez arasındaki organik karşılıklı bağımlılık bağını koparmak, saf ve mutlak ilişki yapıları bırakmaktır, ancak geçerken, merkezi olmayan bir yapının pek düşünülemez olduğunu, hatta düşünülemezin kendisini temsil edebileceğini soğukkanlılıkla kabul eder.
semiyoloji nedir
göstergebilim örnekleri
gösterge nedir
semiyoloji nedir tıp
anlambilim
semiotics ne demek
Yapısalcı düşünce, merkezin etkisini kaydetmenin, Riffaterre’nin gömülü kod sözcükler teorisinden daha az doğrudan olan yollarına sahiptir. En ünlüsü, diyalektik veya ikili karşıtlık ilkesidir. Örneğin, Roman Jakobson ve Claude Lévi-Strauss tarafından önerilen eleştirel strateji, bir şiirin muhtemelen tek merkezi ilkeler etrafında değil, karşılıklı olarak birbirini tanımlayan tematik karşıtlık çiftleri etrafında organize edilmesinin mümkün olduğunu öne sürer.
Jakobson ve Lévi-Strauss’un Baudelaire’in ‘Les Chats’i üzerine yaptığı analiz, ilk başta sadece evcil kedilerin hantal gizeminin atmosferik ve oldukça süslü bir çağrışımı gibi görünen sonenin, aslında kedilerin kedileri arasındaki bir dizi ilgili karşıtlığa bağlı olduğunu ve bunları hayata geçirdiğini bulur. evcil ve mitolojiktir.
Eğer bu tür bir analiz, Riffaterre’nin yaptığı gibi sabit fakat eksik bir merkezin atfedilmesine açıkça bağlı değilse, bununla ilgili çarpıcı olan şey, karşılıklı olarak tanımlayan bu tematik çiftlerin oyununu çerçevelemesi veya içermesidir.
Yapısal merkezleme burada gizli bir anlam çekirdeği etrafında değil, analizin birlikte yoğunlaştırmayı amaçladığı simetri, denge ve tekrar kalıpları ile elde edilir. Jakobson ve Lévi-Strauss, bu denklik kalıplarının şiir aracılığıyla şu özetlenmesiyle muzaffer bir şekilde sonlarını verirler: “kedilerin zaman ve mekanda genişlemesi, kedilerin şahsında zaman ve mekanın daralması”.
Jakobson ve Lévi-Strauss’un analizi, Lévi-Strauss’un, onları en temel ikili yapılarına indirgemek olan bir mitler bütününü yorumlama yöntemine benzer. Örneğin, Oidipus mitini birbiriyle ilişkili iki karşıtlık dizisi arasında aracılık etme girişimi olarak analiz eder: birincisi, kan bağlarının inkarına karşı kan bağlarının abartılması (Oidipus annesiyle evlenir ama babasını öldürür) ve ikincisi, bu inancın inkarına (topraktan doğmuş bir canavar olarak Sfenks figürü ve Sfenks’in yenilgisi) karşıt olarak, yaşamın otokton kökenine ya da dünyanın kendisinden doğan hayata olan inanç söz konusudur.
Lévi-Strauss, bu iki meşguliyet arasında bir temas noktası bulana kadar rahat edemez ve mitin, insanlığın kökeninin M.Ö. ancak bireysel insanların cinsiyetlerin buluşmasından doğduğunu gayet iyi görebilir. Lévi-Strausshas’ın miti oluşturduğunu söylediği “ilişki demetleri”, “birden mi doğdu, yoksa ikiden mi doğdu?” sorusuna geri döndürülebilir.
Dolayısıyla bu tür yorumlama şemaları, sabit merkez fikrinin yerine karşıtların çözümü ilkesini ikame eder. Ancak, Derrida’nın eleştirisi açısından, bu ilke, bir yapıdaki öğeler arasındaki ilişki oyununa odaklanıp kontrol ederken, kendisi de bu oyundan bağışık kaldığı için hâlâ bir merkezleme gücüdür; bir şiirde veya mitler bütününde her şeyi yönetse de, “çözünürlük”ün kendisi asla bu yapıdan yalıtılamaz veya etkileri dışında kanıtlanamaz.
Lévi-Strauss’un prosedürünün başka versiyonları da var, ancak hepsi Derrida’nın metinlerdeki ilişki oyununu düzeltme, filtreleme veya başka bir şekilde merkezleme suçlamasına açıktır. Lévi-Strauss homolojisinin ayrıntılı bir versiyonu, A.J.Greimas’ın “göstergesel kare”dir; bu, herhangi bir işareti farklı karşıtlık ve olumsuzlama biçimleriyle çevrelemek için A’ya karşı A olmayanın basit ikili mantığını karmaşıklaştırır.
Greimas’ın semiyotik karesi, Fredric Jameson tarafından Conrad’ın Lord Jim’inin ve benim tarafımdan Dombey ve Son’un edebi analizlerini üretmek için kullanıldı. Ama yine de bu genişletilmiş karşıtlık analizi biçimi bile, Derrida’nın işaretler arasındaki ilişkilerin açıklığı ve keyfiliği üzerindeki arzu tatmin edici şiddet olarak kınadığı merkezleme etkisini yeniden üretir.
