Semiyotik
Alice Jardine, “öznenin, Temsil Diyalektiğinin ve İnsanın Gerçeğinin ötesinde” devrimci bir hareketi kadınlar tarafından vücut bulan bir süreç olarak düşünmenin, modernite düşünürlerinin denediği antropomorfik (ya da jinomorfik?) imgelere geri dönmek olduğunu öne sürer.
Çalışmalarında bu tür özcü tehlikelerden kaçınan kuramcılardan biri, simgesel olanı bozan gücün, kökeni bebeğin dile girmeden ve cinsel farklılık kurumundan önceki dürtülerinde bulunan “semiyotik” olduğunu düşünen Julia Kristeva’dır.
Kristeva hâlâ “dişil” terimini, “herhangi bir pratiğin yeniliğini koşullandıran ve altında yatan kopuş ve olumsuzluk anı” olan yıkıcı güçle bağlantılı olarak kullanıyor olsa da, kadınlığı kadın özneden ayırıyor; ve dolayısıyla onun fikirleri, sabit cinsel kimliklere karşı çalışma, “kadını” “dişillikten” kurtarma avantajına sahiptir. Bu, post-yapısalcı teorinin feminizm için ikinci cazibesi olarak adlandırılabilir.
Bununla birlikte, bu ikinci cazibe hüküm sürdüğü ölçüde, birincisinin feminist potansiyeli zayıflar. Kadınların bozulmayla daha az özel bir ilişkisi var. Kristeva, kadınları teorik olarak “toplumsal kodların patlaması: devrimci anlarla” tarafına yerleştirir, ancak toplumsal konumları nedeniyle, aslında kendilerini sembolik güçle hizalama eğiliminde olduklarını iddia eder.
Edebi-eleştirel pratikte bu, insanların sosyal güçleri nedeniyle en büyük marjinal-devrimci yazarlar haline geldikleri anlamına gelir. Kristeva’nın cinsel kimlikleri çözdüğü için övülen avangard yazarları Joyce, Artaud, Mallarmé; Virginia Woolf mansiyon aldı ama James Joyce gibi devrimci bir yolla simgesel olanı bozmadı. Erkekler, hâlâ ‘dişil’ olarak kuramlaştırılan devrimci bir gücü daha iyi ifade etme konusunda itibar kazandıklarında, o zamandan bu yana çok az şey değişmiş gibi görünüyor. Samuel Richardson ve Henry James, en büyük kadın yazarlar olarak selamlandılar.
Eğer amaç sabit cinsel kimlikleri çözmekse, feministlere bir “kadınsı yazı” teorisi yardımcı olmuyor. Terry Lovell (1983), belirtilen niteliklerin kadınlarla özel bir bağlantısı yoksa, ‘dişil’ terimini kullanmaya devam etmenin hiçbir gerekçesi olmadığına işaret eder; ve Chris Weedon, ‘dişil olanın artık kadınlarla hiçbir ilgisi olmasa bile, dişil olanı irrasyonel olanla eşitlemek, ya erilliğe çok şey vermek ya da irrasyonel olanı ayrıcalıklı kılmaktır; bunların hiçbiri politik olarak pek yardımcı değildir.
Sembolik düzenin şiirsel ya da “semiyotik” bozulmasının bir grup olarak kadınlarla zorunlu bir bağlantısı olmadığı görüldüğünde, bunun kadınlar için kullanımının ne olması gerektiğini sormanın zamanı gelmiştir. Ataerkil bir simgesel düzeni bozmanın çekici olasılığı, yazının gücünün büyük bir abartısına dayanır. Bu, yıkımı ve parçalanmayı karnavalesk bir andan başka bir şey olmayan bir şekilde tasvir eden ve kınadıkları yapıların kalıcı dönüşümünün olasılığı hakkında yaygın bir karamsarlık sergileyen bazı post-yapısalcı feminist eleştirmenler tarafından zımnen kabul edilmektedir.
Semiyotik nedir
Semiyotik örnekleri
Göstergebilim
Göstergebilimsel analiz nasıl yapılır
Semiyotik üçgen
Göstergebilim örnekleri
Semiyotik analiz nedir
Semiotics
Nelly Furman, ‘Dilin sembolik işlevinin bozulması yoluyla, bir an için bile olsa, Baba’nın Yasasını ihlal ediyoruz’ ve ‘Sonunda, Yine de ataerkil yapıların hegemonyası, kültürel eserlerimizde iş başında olan önyargıları açığa çıkararak, bize sağlanan insan yapımı modellerin evrenselliğini reddediyor ve onların gücünü alt etme ve esnetme olanağına izin veriyoruz.
Kaçış imkansız olarak kuramsallaştırılırsa, savuşturma ve yıkım geçici ve kısmi zaferler olarak kalmaya mahkûmdur. Sembolik düzenin tamamen ataerkil kontrol altında olduğunu teorize ederek köşeye sıkışan feministler, “yeni bir tür öznellik oluşturmak” ve “konuşmayı yeniden öğrenmeyi yeniden icat etmek” gibi göz korkutucu görevleri savunmaya başlarlar.
Adrienne Münih’in dil üzerindeki erkek kontrolü efsanesi hakkındaki argümanlarına katılırsak, bunların hiçbiri gerekli değildir. Yaratılış anlatısından itibaren dilin bir erkek yaratımı olduğu fikri ileri sürülmüştür; ve en iyi feminist yanıt, mevcut dili reddetmek değil, onunla ilgili bu absürt iddiayı reddetmektir.
Münih’in çalışması, feminizmi sembolik düzene karşı (pratik olarak imkansız) bir mücadele olarak gören Lacancı feministlere bir meydan okuma sunuyor: bu düzeni monolitik olarak ataerkil olarak yorumlarken, fallusta aşkın gösteren olarak tahmin ediliyorlar, hakikat için erkeksi bir efsane alıyorlar.
Kadınların dille ilişkisine ilişkin daha yararlı bir açıklama Deborah Cameron tarafından sunulmaktadır. Lacancı psikanalizin, öznenin dile ve topluma ancak önceden var olan bir ataerkil simgesel düzene girerek girdiğini öne süren “dilsel belirlenimciliğine” karşı tartışarak, dilin toplumsal bağlamda sürekli olarak değiştirildiğine göre bütünleştirici dil açıklamalarına işaret eder.
Bu açık uçluluk, “erkekler tarafından anlamın kontrolü, gösteren olarak fallusa ayrıcalık tanınmaması ve dolayısıyla [kadınların dilden] yabancılaşmasının” olamayacağını ima eder. Münih’in dediği gibi, “kadın dilini icat etmek yerine, bizimkinin en azından yarısını zaten sahiplenebiliriz”.
Bunun feminist kurgu eleştirisi için önemli etkileri vardır. Avangard yazının, kadınların ataerkil söyleme girmesi ve değiştirmesi için ana veya tek araç olarak değerlendirilmesine gerek olmadığını öne sürüyor. Kadınların gerçekçi, “yazar-merkezli” yazma tarzlarındaki başarılarının sahte erkeklik olarak reddedilmesine gerek yok. Çeşitli tarihsel çağlarda kadın yazılarının incelenmesine, özünde kadınsı nitelikler bulmak ya da zorunlu olarak feminist olduğunu iddia etmek için değil, değişen kadın yazar konumlarından yapılan kullanımları incelemek için dönebiliriz.
“Kadınsı yazı” kavramı, kutlanacak devrimci bir operasyon olarak değil, araştırılacak değişen bir tarihsel kavram olarak hayati bir öneme sahip olmaya devam ediyor. Burada, tanınmış üç kadın romanında bulunan “kadınsı kurmaca” fikrinin değişen kullanımlarından bazılarının ana hatlarını vermek niyetindeyim.
On sekizinci yüzyıl için, kadınsı kurgu, kadınlara doğal olduğu düşünülen daha ince hassasiyetleri ifade etmekle ilgili duygusal bir kurguydu ve bir kahramanın ilerlemesiyle ilgiliydi. Vurgusu gotik veya romantik olabilir, bir kahramanın maceraları ve zulümleri önemli bir rol oynar veya daha sıradan olabilir, ev yaşamının küçük ayrıntılarına odaklanabilir, ancak her iki durumda da duygusal yaşam ve romantik aşk merkeziydi.
Kadınsı kurgu, erkekler ya da kadınlar tarafından yazılabilir, ancak çekiciliğinin esas olarak, ona sahte bir önem kazandıran kurgulara doymak bilmeyen iştahı ahlakçıların sık sık şikayet konusu olan kadın okuyucuya yönelik olduğu düşünülüyordu.
Ev gerçekçiliğinin romanı olarak kadınsı roman, kısmen kadın kahramanca maceranın eşit derecede kadınsı romantizmine verdiği karmaşık tepkiyle saygın bir yer edindi: kadın kahramanın aşırı idealleştirilmesi, kaçırılmalar ve hapsedilmeler, tecavüzler ve kaçışlar gerçekçi olmadığı gerekçesiyle reddedilirken, romantizmin esas çekiciliği, kadın ve duygularına odaklanması korunmuştur.
