Özetle, orijinal etiket kazanılmış olsun ya da olmasın, belirli etiketleme türleri çok benzer sonuçlara sahip olabilir çünkü tanımlamayı yapanların kendi tanımlarını empoze etme gücü vardır. Etiketleme yaklaşımı sadece soyut bir duruş değildir; çocuk adalet sistemimizin temelini oluşturur.Toplumlar, kesim olarak hangi yaşta kullandıklarına göre farklılık gösterse de, çoğu modern devlet, gençlerin suçlarını, geleneksel rollerden çıkarılma ve suç kariyerlerine itilme olasılıklarını en aza indirecek şekilde ele almaya çalışıyor.Bu yüzden mahkemelerimiz genç suçluların kimliklerini korumaya çalışıyor ve eğer hapsedilmeleri gerekiyorsa, onları rol model olabilecek yetişkin mahkumlardan ayırıyor.Şimdi bu bölümün genel temasına dönmek istiyorum. Yukarıdaki suç ve sapkınlık ve eğitimsel başarısızlık tartışmalarının gösterdiği şey, sosyal eylemdeki yaratıcı unsurun bir kurumun doğuşuyla sınırlı olmadığıdır. Ortodoks Hıristiyanların fizikçi olmaları oldukça olasıdır.Tanrı'nın dünyayı yarattığını kabul edebilirler, ancak maddenin davranışının düzenlerini incelemeye devam ederken bunu bir kenara bırakabilirler. Basitçe, fizik kanunlarını koyan Tanrı'nın günlük işleyişine daha fazla yardım etmediğini varsayarlar.İnsanlar ve oluşturdukları sosyal gerçeklik arasındaki ilişki oldukça farklıdır. Kültürümüzün sosyal bir ürün olduğunu kabul edip, böyle bir önermenin ima ettiği yaratıcı yoruma tekrar tekrar başvurmadan sosyal hayatı inceleyebileceğimizi varsayamayız. Bunun yerine, toplumsal düzenin sürekli akış halinde, sürekli akış halinde olduğunu anlamalıyız.Toplumları, kurallar yapıları tarafından yönlendirilen, birbiriyle bağlantılı roller koleksiyonları olarak anlamanın çok değeri olsa da, bazı rollerin performansının doğaçlama için önemli bir kapsam sunduğunu ve yorumlama sürecinin asla durmadığını her zaman hatırlamalıyız.Sebepler ve SonuçlarGizli NedenlerÖnceki bölümde, gerçeklik sosyal olarak inşa edilirken, hiçbirimizin kalıcı ve baskıcı bir niteliğe sahip olmadığını, çünkü o yapıda herhangi birimizin oynadığı rolün önemsiz olduğunu açıkça belirtmiştim. Düzene karşı bilinçli isyanlarımız, 'kaçış girişimlerimiz' bile önceden belirlenmiş çizgileri izleme eğilimindedir.Sosyolojinin sağduyudan ayrılma yollarından biri, kendi düşüncelerimizin ve eylemlerimizin yazarları olarak kendimize dair düşkün imajımıza meydan okumaktır. Kendimizi sık sık kendi kaderimizin efendileri olarak düşündüğümüzden değil.Sanayinin kaptanları, dini vizyonerler ve siyasi liderler kendilerini özgür ruhlar olarak görebilirler, ancak çoğumuz totem direğinin neresinde olduğumuz hakkında oldukça iyi bir fikre sahibiz. Ne kadar az olursa olsun, bizim kimlik duygumuz, toplumsal güçlerin gelgitlerinden bağımsız bir T olduğunu varsayar.Faiz oranındaki değişikliklerden yaşam standardımın etkilenmesini engelleyemeyebilirim, ancak hangi yemeği yiyeceğime, hangi siyasi partiye destek olacağıma, (varsa) hangi kiliseye gideceğime ve nasıl gideceğime karar verebilirim. Yine de, insan davranışının herhangi bir açıklaması olacaksa, yaşamın düzenli kalıpları olmalıdır ve bu düzenlilikler en azından kısmen kontrolümüz ve bilişimiz dışındaki güçlerden kaynaklanacaktır. Özgürlük ve kısıtlama arasındaki paradoks, Karl Marx tarafından kendi kaderimizi kendimiz yarattığımızı, ancak kendi seçtiğimiz koşullarda yapmadığımızı söylediğinde düzgün bir şekilde ifade edildi.Sosyoloji nedir
Sosyoloji nedir ve Özellikleri
Sosyolojik düşünmek ne demektir
Sosyolojik bakış açısı örnekleri
Sosyoloji nedir ne ise yarar
Sosyoloji Tanımı
Sosyolojide sözü edilen konuya ne denir
Sosyolojik bakış açısının 5 ana başlığıDaha acil kısıtlamalar gibi, 'kaderimizi yapmak' kısmını görmek kolaydır. Pazar öğleden sonra nereye gideceğime karar veriyorum ve sürüş şeklimin trafik kurallarına göre şekillendiğinin farkındayım. Ancak kim olduğumuzun ve yaptığımız şeylerin çoğunun bizim için belirsiz olan sosyal nedenleri vardır. Düzenli kalıplar arayarak ve dünyalar arasında sistematik karşılaştırmalar yaparak, sosyolog bu nedenleri aydınlatabilir.Kişisel davranış olarak gördüğümüz şeyin sosyal nedenlerini bulan iyi bir araştırma örneği, aşk ve sosyal kimlik arasındaki bağlantıdır. Pek çok toplumda evlilikler, aileler arasındaki ittifakların değerini göz önünde bulundurarak çocukları için partner seçen ebeveynler tarafından düzenlenir.Bazı istisnalar dışında (örneğin aristokrasi) endüstriyel toplumlardaki insanlar, bu tür dışsal düşüncelerden özgür oldukları için kendileriyle gurur duyarlar ve yalnızca belirsiz ama güçlü bir şekilde hissedilen duygusal aşk temellerini seçtiklerini varsayarlar.Eski formu kullanmaya devam edenler şaka görevi görebilir. Blind Date, uygun bir genç erkek veya kadının, diğer cinsiyetten üç yarışmacı arasından seyirci tarafından görülebilecek ancak seçtiği kişi tarafından görülemeyecek bir tarih seçtiği popüler bir televizyon şovudur.Seçicinin aldığı tek bilgi, şakacı sorulara verilen birkaç şakacı yanıttır. Ortaya çıkan tarih filme alınır ve ikili birbirleri hakkında konuşmak için bir sonraki gösteriye davet edilir.1997'de İngiltere'de bir dizi Yahudi iş adamı bir Yahudi televizyon kanalı kurma fikrini ortaya attı. Program içeriği sorulduğunda, bunlardan biri, kanalın yarışmacının annesinin tarihi seçeceği bir Blind Date versiyonunu içerebileceği konusunda şaka yaptı.Modern Batı zihnine, zenginlik, eğitim veya mesleki geçmiş kriterlerine göre bir eş seçmek gerçek duyguya ihanet gibi görünebilir. Yine de biri, eşlerin bu tür demografik ve sosyo-ekonomik özelliklerini tarafsız bir şekilde karşılaştırdığında, görünüşte sevgi ve şefkat temelinde yapılan seçimlerin, hiçbir şekilde çok net sosyal kalıplar göstermediğini görür.Ekstra duygusal düşüncelerle sevgiden ödün vermenin nadiren farkında olsalar da, çoğu insan aynı din, ırk, sınıf ve eğitim geçmişine sahip olanlarla evlenir. Sosyal gruplarımız, belirli kıyafet ve saç stillerini, tavır ve hitap tarzlarını, aksanları ve kelimeleri diğerlerinden daha çekici görmek için bizi etkili bir şekilde sosyalleştirir.Seçim kişisel görünse de, bizi belirli bir kişiye çeken (ya da bizi bir başkasına iten), gayretli bir çöpçatanın bizim için bir eş seçerken aklında bulunduracağı şeyle hemen hemen aynıdır.Birçok inanç ve tutumumuz için de aynı noktaya varılabilir. Kanıtları tarafsız bir şekilde incelediğimiz ve doğru takdire vardığımız için görüşlerimizi benimsediğimize inanabiliriz, ancak sosyal araştırmalar, inandığımız şeylerin çoğunun cinsiyet, ırk, sınıf ve eğitim gibi sosyal özelliklerden tahmin edilebileceğini tekrar tekrar gösteriyor.Dindar olmanın son derece kişisel bir mesele olduğu düşünülebilirdi, ancak her endüstriyel toplumda (ve diğer pek çoğunda) kadınlar açıkça erkeklerden daha dindar ve dindardır, ancak bu özellikler ölçülür.
Sosyolojinin Soruları
Anekdotlar bir yana, lütfen görülmekle tanınanların düşünceleri ve eylemleri üzerinde herhangi bir etkiye sahip olmadan ‘ünlü olmak’ (yani tanınmak) ile dinlenilmekle karıştırmayın. Régis Debray’in ‘medyatik’in gücü (‘ medyanın kuralı’nın sıradanlığınkiyle eşsiz bir isabetli karışımı) ikisini boğarken ikilinin ilk olasılığını teşvik etmektir. Bu ikilemden bir çıkış yolu bulmak için beynimi boşuna harcıyorum.
Zamanımızın agorası, pazar tezgahlarıyla ağzına kadar doludur ve yalnızca mal alıcılarını ve satıcılarını kabul eder. Bilgi yalnızca satıldığında ve satın alındığında seyahat eder. Ve agoranın o üzücü durumunu onarmak istiyorsan, önce giriş yapmalısın. Duyulmak istiyorsan dinlenmen gerekiyor. Pazara giriş yapmak, duyulmanın garantisi değildir. Ama ne yazık ki, kaçınılmaz ön koşulu oldu.
Theodor W. Adorno’dan bir alıntı: ‘Her eleştiride öfkesiz olduğunu düşünen kişinin kendisine öfkelenmesi gerekmediği için, bunu başkalarına da uygulama arzusu da yoktur, mutsuzluğun hüküm sürdüğü yerde bile mutluluk; düşünce mutsuzluğun ifadesiyle mutluluğa ulaşır. ‘Düşünceniz mutlu mu? Mutluluğa ulaştı mı? Bu sorular sosyolojide oldukça önemlidir.
Öfke ve düşünce arasındaki ilişkiden emin değilim. Aşk-nefret mi? Birlikte yaşamanın imkansızlığı, ayrılmanın mantıksızlığıyla birleştiğinde (şiddetlendi mi? Hafifledi mi?) Yoksa Jacques Derrida’nın eczacı ailesinin en önemli örneği mi?
Düşünceye yönelik yüce bir uyarıcı olan bir nebze öfke ve daha çok düşüncenin cenaze direktörü gibi aşırılıkları buluyorum. Ama hangi noktada meblağ aşırılığa dönüşür? Ayrıca bazen düşünmenin öfkenin en etkili yatıştırıcısı olduğunu, ancak diğer zamanlarda en güvenilir yakıtı olduğunu buldum. Ama hangisinin ne zaman olduğunu nasıl bilebilirim?
Paul Ricoeur’un önerisini takiben, eğer ilk aşamada düşünce hoşgörüsüzlüğün reddine yol açıyorsa (onaylamadan iktidara evlenmekten kaçınarak) ve bu nedenle öfke tiplerinin kurumasına ve hoşgörüye (yani, iktidarın gönüllü çileciliği ve dolayısıyla öfkenin askıya alınması), bazı nesneleri tahammül edilemez olarak kabul eden öfke hareketi sayesindedir (‘tahammül edilemez’, hoşgörüsüzlükle karıştırılmamalıdır; ‘tahammül edilemez’, Hegelci ‘çifte ‘hoşgörüsüzlüğün’ olumsuzlanması; ‘tahammül edilemez’ düşünülebilir ve ancak hoşgörünün zaferinden sonra kendine gelir), hoşgörünün koşulsuz zaferini takip edebilecek kayıtsızlık tuzağından kaçınır. Ve düşüncenin ilerlemesinin zirvesindeki bu kızgınlık, öfke anlamına gelir.
Sosyolojik Sorular
Sosyolojik soru örnekleri
Sosyolojik araştırma soruları
Sosyologlara SORULAN sorular
Sosyolojik soru nedir
Sosyoloji Nedir
Sosyolojik Soru Sorma ve cevaplama
Sosyolojik Soru türleri
Burada çamurlu ve kötü işaretlenmiş bir zeminde ilerlediğimizi biliyorum. Haritalar bataklık üzerinde işe yaramaz. Ama işte buradasınız: Ordnance Survey haritaları olmadan dolaşmak, sevinçle veya üzüntüyle mesleğimiz olarak yeniden şekillendirmeye karar verdiğimiz kaderdir.
Ve düşünmek beni mutlu eder mi? Ne olursa olsun kararlı bir cevap vermek sahtekârlık olur. Emin olduğum bir şey varsa o da, düşüncenin huzursuzluğu en dayanılmaz derecede yorucu ve çok itici durum olarak bulduğudur; ve belki de son ayinlerin zamanının yaklaştığına dair bir işarettir.
Yazmak, düşüncemi iletişimsel olarak nasıl ifade edeceğimi öğrendiğim tek moda; ve hatta bu moda bile sadece kendi memnuniyetim dışında ustalaştım.
Üretkenliğiniz, sohbeti devam ettirme girişimini mi yansıtıyor yoksa tam tersine, konuşmayı gerçekleştirme girişimi mi? Başka bir deyişle, üretkenliğiniz diyalogun varlığı veya yokluğunun bir işareti mi? Yoksa sosyolojik mesleğin, bizleri dinlemenin seküler kurtuluşu için mukadder olup olmadığımızı bilmeden, çağrılarımızda çok çalışan Püritenler yapması daha basit bir durum mu?
Harika bir gözlem! Evet, belki de şimdi hepimiz Püriteniz – yine de seçimle değil tarih kararnamesiyle. Kurtuluştan ve ulaştığında (eğer) geleceği şeklinden emin olamayız. Ancak bu, Jack Nicholson’un One Flew Over the Cuckoo’s Nest filmindeki bir kazanı beton kasasından ayırma ve sığınma penceresindeki demir çubukları kırmak için yukarı kaldırma girişiminin cazibesine katkıda bulunuyor.
Jack, bunu yapmak için yeterli güce sahip olduğuna inanacak kadar kızgın değildi, ama kendisi dahil hiç kimsenin onu denememekle suçlayamayacağından emin olmak istedi. Ve çok iyi bildiğiniz gibi, günümüzde mesajlar ne kadar gürültülü ve parlak olursa olsun, basılı veya varsayılan bir “son kullanma” tarihi ile birlikte gelir ve göründükleri kadar hızlı kaybolur.
Bununla birlikte, kalite eksikliğini telafi etmek için aşırı miktar kullanan fazlalık ve israf medeniyetine karar verirseniz, George Bernard Shaw tarafından fotoğrafçılara verilen tarifi takip etmeniz gerekir (morina örneğini izleyin ve en azından binlerce yumurtadan çıkın. şişe geri dönüştürülmeden veya çöp kutusuna atılmadan önce mesajınızın alınmasını istiyorsanız bunlardan biri olgun bir balığa dönüşecektir). “Sohbeti devam ettirmek” için, yorulmaksızın tekrar tekrar “gerçekleştirmeniz” gerekir.
Ve lütfen unutmayın ki Jack Nicholson başarısız olurken, sefalet içindeki Hintli arkadaşı, başarısız girişiminden ilham alarak başarılı oldu ve özgürleşti.
Sosyolojinin yaşanmış deneyimlerle bir konuşma olduğu konusunda oldukça tutarlısınız. Bundan, yazdığınız metinlerin okuyucuları ile diyaloglar olduğu da anlaşılır. Metinler onlara değil okuyucuyla konuşuyor. Bu tutum, Michael Haneke’nin filmlerinin izleyicileriyle olan ilişkisinden bahsettiği zamanki tavrına benziyor. İzleyicilerini kaşıkla beslemek istemediğini ve onlara filmin anlamını yapma sürecine katılma imkanı vermek istediğini söyledi.
Sonuç olarak, olayları açıklanmadan bırakır (The White Ribbon’da tam olarak ne oluyor?), Bazı anlatı noktalarının düşmesine izin verir, bazı şeyleri açıklamadan gösterir.
Elbette bu, sosyologların Haneke’nin filmlerini izlemesi gerekip gerekmediği sorusunu gündeme getiriyor (kısa cevap – evet), ama aynı zamanda yazar ile metin arasındaki ilişki hakkında daha geniş bir soruyu da gündeme getiriyor. Okuyucularınıza, metinlerinizin anlamının oluşturulmasına katılma imkanı vermeyi mi amaçlıyorsunuz?
Haneke ayrıca Rousseau’nun le peuple’ı özgürlüğe zorlama emrini tekrarlayarak, “izleyiciye tecavüz ederek bağımsızlığa ulaşmaya çalışmaktan” bahsediyor. Benim inancım, özgürlüğün soru sormakla başlayıp “kaşıkla besleme cevapları” ile bittiği yönündedir.
Maurice Blanchot’un meşhur lakaplı soruların lanetine cevap veriyor: Sorgulamanın sebebinin açık ve kapalı olduğu ilan edilip kabul edildiğinde özgürlük biter, sorgulamaya devam ettiğimiz sürece özgür oluruz ve durduğumuzda özgürlüğümüzü yitiririz.
