BELLEK POLİTİKASIAncak büyük bir izleyici kitlesine sahip olmak için eleştirmenlerin de fotoşiiri ciddiye alması gerekir. Gitlin'in Whitman'ı çağırması, aslında, Amerikan televizyon kanalının ve küçümsediği sonucuna vardığı sonuca karamsar bir yanıttır. Ağlar “bizi düşünmeye teşvik etmeye, bize inanca ilham vermeye ya da yirminci yüzyılın sonlarında insan olmanın ve dünyada yaşamanın ne olduğunu bize hatırlatmaya çalışmıyor.Tüketimci popüler kültürün ticari eğlencesini yapmaktan başka bir amacı yoksa, bunun nedeni alternatifin düşünülemeyecek kadar korkunç olması olabilir.BBC'nin, Bach kantatlarını prime time'da yayınlamak için tekelinin kaba kuvvetini kullanmasının üzerinden uzun zaman geçti. Bu yüzyıl boyunca eleştiri ve kültür politikası alanı, yüksek kültürün algılanan niteliklerinin korunmasından olduğu kadar, popüler kültürün algılanan yetersizliklerinden de sorumludur.Kültürel eleştirinin popüler kültüre katkısı, insanları ve tükettiklerini hor görürken Shakespeare'i popüler tüketim için tartma biçimini başarılı bir şekilde alamaz. Eleştiri, bu çalışmanın malzemesi, üretimden kopmuş ve üretime karşıt bir kültür vizyonunu okuryazar bellekte koruma girişiminde tarihsel olarak bir başarısızlıktır. Vizyon orada, yeterince doğru, ancak popüler kültürü disipline etmeyi başaramadı.Ancak bu alanda, bu denemede bazı anılarına değindiğim başka bir tarih daha var. Başka bir deyişle, popüler kültür, yüksek kültürün ona kasten cahil ve küçümseyici bakışı kadar banal değildir ve hiçbir zaman da olmamıştır. Kültürel eleştirinin, popüler eğlenceyi eleştirel özdüşünümlüğün kancasından kurtaran bir strateji olan soğuk omuzlar yerine, popüler kültüre geçmişini ve potansiyelini hatırlatması gerekir.Neyse ki kültürel soğuk savaş yavaş yavaş yerini yumuşama dönemine ve hatta son zamanlarda Gorbaçov'un iyi niyetine bırakıyor. Bu da aynı şekilde, çünkü söylemler pratikleri düzenler ve popüler kültür pratikleri ancak geniş çapta dolaşan ve kendileri kültürel belleğin bir parçası olan söylemler aracılığıyla örgütlenebilir. Yirminci yüzyılın sonlarında görme araçları, unutkanlık içinde çarçur edilmeyecek kadar önemliyken, eleştirinin işlevi Shakespeare'de çarçur edilemeyecek kadar önemlidir.YENİ İNGİLİZ EDEBİYATLARI1947'den bu yana ve özellikle 1960'tan bu yana yeni literatürlerin hızla genişlemesi, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra birçok eski sömürgenin kültürel ve siyasi iddiası ve ekonomik kalkınmasının ardından sömürgeciliğin artmasıyla birlikte siyasi ve ekonomik değişikliklerin bir sonucudur. Dünya çapında ticaret ve iletişim ve yüksek ve yaygın eğitimde artış, özellikle yeni üniversitelerin oluşturulması söz konusudur.Tarihsel olarak bakıldığında, uluslararası İngiliz edebiyatı, ilk İngiliz sömürgecilerin İrlanda ve Kuzey Amerika'ya yerleşmesinden kısa bir süre sonra başlamış olsa da, hem İrlanda hem de Amerika Birleşik Devletleri uzun edebi geleneklere sahiptir ve yeni edebiyatlar arasında düşünülmemektedir. Yeni İngiliz edebiyatları iki gruba ayrılır.Daha eski eski İngiliz kolonileri ve egemenlikleri, on dokuzuncu yüzyılda veya on sekizinci yüzyılda Kanada'da bir edebiyat üretmeye başladılar ve 1947'den önce zaten bir İngilizce yazı tarihi vardı. Bu grup Avustralya, Yeni Zelanda, Hindistan, Batı Hint Adaları ve Güney Afrika'yı içermektedir. Sonra, İngilizce'de değerli yaratıcı yazmanın yeni bir fenomen olduğu siyah Afrika, Güney Pasifik adaları, Singapur, Malta, Sri Lanka ve Pakistan'ın çok daha yeni ulusal devletleri var.Kanada, Avustralya, Hindistan ve Yeni Zelanda, sömürge sonrası edebiyatlara olan mevcut ilgiden önce uzun İngilizce edebiyat geçmişlerine sahipken, yazarları eskiden küçük, önemsiz veya taşralı olarak kabul edildi.İngiliz Edebiyatı Özellikleri
21.yy ingiliz edebiyatı yazarları
Anglo-Sakson dönemi İngiliz Edebiyatı
19.yy ingiliz edebiyatı özellikleri
İngiliz edebiyatı yazarları ve eserleri
ingiliz edebiyatı - ekşi
19. yüzyıl ingiliz edebiyatı
17. yüzyıl ingiliz edebiyatı genel özellikleriÖnemli ulusların prestijinden yoksun olan egemenliklerin ve kolonilerin yaşamsal bir kültürden yoksun olduğuna inanılıyordu. Sürdürülebilir yaratıcılığın olmamasının ekonomik nedenleri de vardı. Daha İkinci Dünya Savaşı'ndan önce sömürgeler ve egemenlikler, Katharine Mansfield, Jean Rhys ve Claude McKay gibi tanınmış yazarlar yetiştirmişti, ancak yazarların evde para kazanmaları imkansız olduğu için sürgüne gönderildiler, seyahat ettiler ve çoğunlukla yurtdışı hakkında yazdılar. Yazarlar ulusal edebiyatlarının bir parçası gibi görünmediğinden, çok az eleştirmen onları yerleştirecek herhangi bir bağlama sahipti. Ancak, 1960'larda oluşmaya başladığı gibi, yeni ulusal edebiyatlar bir kez tanındığında ve onların geleneklerine ve yazarlarına daha fazla ilgi gösterildiğinde, genellikle daha önce göründüklerinden daha güçlü oldukları görülür; sömürge dönemleri artık eskisinden çok daha zengin görünmeye başlıyor. Joseph Furphy ve Henry Lawson gibi erken dönem Avustralyalılar artık büyük yazarlar olarak kabul ediliyor. Kanada da benzer şekilde yeniden keşfedilen erken dönem hazineleri arasında Sarah Duncan ve Stephen Leacock'a sahiptir.Yeni edebiyatların hızlı gelişmesinin bir nedeni, 1950'lerden bu yana değişen siyasi ve ekonomik manzaradır; bir diğeri ise, modern iletişim, yüksek öğrenimin yaygınlaşması ve son on yılların zenginliği ile, yeni ulusların artık, eskiden yalnızca üzücü sömürge modası geçmiş olan seçkin bir çağdaş kültürü destekleyebilmesidir.1930'ların ortalarından itibaren, metropoliten ve sömürge edebi modaları arasındaki uçurum azaldı, yeni uluslardan yazarların başka yerlerdeki çağdaşlarıyla eşit olarak kabul edilebilmesi için kapatılması gereken bir boşluk. Yeni edebiyatlar ancak modernizme hakim olduktan ve ona yerel bir önem verdikten sonra modern dünyaya katılabilirdi.Nobel Edebiyat Ödülü'nün Patrick White'a (1973'te) verilmesi, yeni edebiyatların artık taşralı veya yalnızca uluslararası hareketleri taklit etmediğini gösterdi. Randolph Stow'un yakında yapacağı gibi, White, konu, karakterler ve konum bakımından Avustralyalı olan ironik, şüpheci, teknik olarak gelişmiş (mitsel ve klasik analojiler kullanarak) bir modernizm biçimi yarattı.Modernizmin benzer bir uyarlaması Yeni Zelanda'da Frank Sargeson ve Janet Frame'in yazılarında veya Raja Rao'nun Kanthapura'sında ve Hindistan'da G.V.Desani'nin All About H.Hatterr'ında fark edilir.Bu geç modernist dönem, Wole Soyinka, J.P.Clark, Gabriel Okara, Ayi Kwei Armah ve Kofi Awoonor gibi Afrikalı yazarların İngilizce bir Afrika edebiyatı yaratmak için Avrupa modernizminde ustalaştığı 1960'lara kadar sürdü.Bunu yaparken, basit kültürel ve politik iddiaların ötesine geçerek, yeni bağımsız Afrika'nın sorunlarının daha karmaşık tedavilerine geçtiler. 1960'larda bunlara, örneğin Kanada'da Margaret Atwood'un Afrika ve Üçüncü Dünya'yı model alan Surfacing (1972) tarafından temsil edilen yeni bir milliyetçilik dalgası veya neo-milliyetçilik katıldı.
Sosyoloji Yapmak Nedir?
Araştırmanın çoğu bugün tarihsel sosyolojinin alt alanıyla sınırlı olduğundan, bu, tarihsel sosyolojinin ne olduğunu inceleyen bir yazı dizisi olmalıdır.
Umudum, tarihsel sosyolojinin kaygılarının, yöntemlerinin ve anlayışlarının, sosyolojinin daha geniş disiplinini canlandırarak, kendisini statik sosyal ilişkilerin modelleri ve etnografik tanımlamalarıyla sınırlayan bir disiplin yerine, bir kez daha sosyal değişim hakkında bir disiplin haline getirmesidir.
Bu yazı dizisi ve tarihsel sosyoloji, hakkınızda her şeyi öğrenmenize yardımcı olmayacak. Tarihsel sosyoloji, hayatınızı yaşayacağınız dünyayı anlamanıza yardımcı olabilir.
Toplumsal cinsiyet ilişkilerinde, aile yapısında ve demografik kalıplarda ve işin organizasyonu ve içeriğinde, ekonomide, kültürde, politikada ve uluslararası ilişkilerde günümüz değişikliklerinin büyüklüğünü ve önemini belirlemek için bağlam sağlar.
Tarihsel sosyoloji doğası gereği karşılaştırmalı olduğu için, zamanın her anında kendi toplumumuz da dahil olmak üzere belirli bir toplumda olağandışı olanı görebilir ve yalnızca yenilikleri temel sosyal değişimden ayırabiliriz.
Kurucuları tarafından tasavvur edilen sosyoloji çağdaş sosyolojinin çoğundan çok farklıysa, bu erken sosyoloji de tarihçiler tarafından yazılan tarihten farklıydı.
Marx, Weber ve Durkheim eşi görülmemiş tek bir toplumsal dönüşümü açıklamaya çalıştıklarından, modern çağdan önce meydana gelen dünya tarihinin büyük bir kısmını küçümsediler ve hatta görmezden geldiler. Ayrıca, hangi tarihi inceleyeceklerine ve inceledikleri tarihsel kanıtları, geliştirdikleri meta-teoriler ve ana kavramlar açısından tümdengelimsel olarak nasıl anlayacaklarına karar verdiler.
Bu, onları çok sayıda tarihçinin eserlerini karıştırmaya yöneltti, çoğu zaman ikincisinin bulgularını sosyal değişim hakkında geniş argümanlar oluşturmak için bağlamın dışına çıkardı.
Sosyoloji nedir ne iş yapar maaşı
Sosyologlar hastanede ne iş yapar
Sosyoloji Bölümü
Sosyoloji Nedir
Sosyoloji bölümü okuyanların yorumu
Sosyoloji nedir yorumları
Kamuda sosyolog ne iş yapar
Sosyoloji nedir ne ise yarar
Profesyonel tarihçiler, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, yukarıda dolaşan ve arşiv kanıtlarını ve kendilerini tanımladıkları ve birbirleriyle ilişki kurdukları belirli zaman ve yerleri ele almayan sosyolojik teorileri görmezden gelmeyi kolay buldular. Sonuç olarak, Weber ve Durkheim ve teorilerinin tarihçiler üzerinde çok az etkisi oldu.
Durkheim, belirli tarihsel olaylara neredeyse hiç değinmediği veya bunlarla uğraşmadığı için tarihçiler için görmezden gelmek kolay olmuştur. Çok çeşitli tarihsel araştırmalardan yararlanan Weber, neredeyse her çağdaş Reform tarihçisinin en ünlü eseri olan Protestan Etik ve Kapitalizmin Ruhu’nu reddettiği için acı çekti. Fernand Braude mesleğinin yargısını doğru bir şekilde özetliyor: “Tüm tarihçiler bu zayıf teoriye karşı çıktılar, ancak ondan bir kez ve tümüyle kurtulmayı başaramadılar. Yine de bu açıkça yanlıştır.” Sonuç olarak tarihçiler, diğer tarihsel değişimler hakkında teorik veya ampirik rehberlik için Weber’e bakma eğiliminde değiller.
Marx, belki de onu bir sosyolog olarak görmedikleri için, tarihçiler arasında daha iyi davranmıştır. Yine de, kendilerini Marksist olarak tanımlayan ya da Marksizmin unsurlarından yararlanmaya çalışan tarihçiler, çoğunlukla Marx’ı belirli tarihsel dönemler ve problemler hakkındaki çalışmalarını bilgilendirmek için kullanırlar.
Çok az tarihçi kendilerini, Marx’ın kapitalizmin kökenlerini açıklama veya kapitalizmin dinamiklerini küresel, hatta ulusal ölçekte izlemeye yönelik kapsamlı projesine katkıda bulunanlar olarak görüyor.
Marx, Weber ve Durkheim’ın teorilerine, Avrupalı olmayan akademisyenler (ve dünyanın geri kalanının tarihlerini ve entelektüel geleneklerini bilen Batılı akademisyenler tarafından) bu teorilerin açıklamak için tasarlandıkları dönüşümün ” “evrensel insanlık tarihi” gibi bir şey.
Bunun yerine, Chakrabarty, diğer “post-kolonyal” akademisyenler gibi, bu erken sosyolojik teorileri ve o zamandan beri Avrupalılar ile Kuzey Amerikalıların yazdıklarının çoğunu, “çok özel entelektüel ve tarihi geleneklerden alınan çok özel entelektüel ve tarihi geleneklerden alınan Avrupa’nın çeşitli geçmişlerine ait tarihler” olarak görüyor. Herhangi bir evrensel geçerlilik iddia etmez.
Veya, Michael Dutton’ın belirttiği gibi, “Neden, Asya bölgesi çalışmaları söz konusu olduğunda, ne zaman ‘teori’ denilse, değişmez bir şekilde ‘uygulamalı teori’ anlamına geldiği anlaşılıyor ve yalnızca yardımcı olduğu ölçüde değerli olduğu varsayılıyor.
Bu kitaptaki hedeflerimden biri, “Batılı” tarihsel sosyolojinin dünyanın başka yerlerindeki sosyal değişime ne ölçüde değinebileceğini keşfetmek ve aynı zamanda dünyanın “geri kalanından” gelen teorilerin ve araştırmanın nasıl bilgi, derinlik ve bilgi verebileceğini görmektir.
Son yıllarda tarihsel sosyologlar, kendi burslarıyla tarihçilerinki arasındaki mesafeyi daraltmak için çalıştılar. Yine de iki disiplin birbirine karışmadı.
Hevesli bir akademisyenin tarihten ziyade tarihsel sosyolojide çalışma ve kariyer yapma kararının, ne tür bir entelektüel olacağı ve ne tür araştırmalar yapacakları konusunda hala etkileri vardır. Tarih sosyologları ve tarihçiler birbirleriyle etkileşim halindeyken, zamanlarının çoğunu bilim adamlarından kendi disiplinleri içinde öğrenmeye ve onlara hitap etmeye harcıyorlar.
Bu önemlidir, çünkü tarih ve sosyolojinin kendi tarihleri vardır ve tarihçiler ve sosyologlar tarafından alınan geçmiş entelektüel, kurumsal ve kariyer kararları, sorulan soruları, kullanılan yöntemleri, analiz edilen verileri ve bugün her disiplinde sunulan argümanları şekillendirir.
Çalışmaları sosyologları etkileyen birçok tarihçi ve sosyologların saygısını kazanmış bazı tarih sosyologları varken, pratikte iki disiplinin akademisyenleri tarihi oldukça farklı şekillerde incelerler.
Çoğu zaman lisans ve hatta lisansüstü öğrenciler bu farklılıkların pek farkında değildir ve seçtikleri tüm sonuçları dikkate almadan hangi alanı takip edeceklerine karar verebilirler. Bu çalışmayı kısmen, tarihsel sosyoloji yapmanın ne anlama geldiğini açıklığa kavuşturmak için yazdım, böylece o alanı incelemeyi düşünen okurlar, bir tarihsel sosyolog olarak akademik bir kariyere devam etmenin nasıl bir şey olduğu konusunda net bir fikre sahip olacaklar.
Charles, tarihçilerin uygun ve doğru bir genellemesini sunuyor: “varyasyonun temel ilkeleri olarak zaman ve yer ısrarı” nı paylaşıyorlar, örneğin, onsekizinci yüzyıl Fransız Devrimi çok farklı, çünkü daha önceydi ve tarihçinin farklı bir parçasıydı.
Sonuç olarak, tarihçilerin çoğu, çalıştıkları belirli zaman ve yere göre tanınır ve kendilerini tanımlar ve kariyerlerini bu zamansal ve coğrafi uzmanlık etrafında düzenler.
