Tarihsel Sosyologlar Nasıl Bir Anlam İfade Etmeye Çalıştılar?
Hem yöneticileri hem de yönetilenleri etkiledi mi? Yaklaşımlardan biri, sömürgeciliğin ulusal kimlikleri nasıl şekillendirdiğini incelemektir. Giriş bölümünde, Wallerstein’ın, bir kültürel kategori olarak ve aynı zamanda sınırları belli bir siyasi birim olarak Hindistan’ın İngiliz fethi ve bağımsızlık hareketi tarafından yaratıldığı şeklindeki argümanını gördük.
İngiliz Hindistan’ın bir bölümünü fethetmek için bir Fransız çabası başarılı olsaydı, Hindistan kuzey ve güney kültürlerine ve ülkelerine bölünebilirdi. Ya da bağımsızlık hareketi Hindu ve Müslüman aktivistleri birleştirmiş olsaydı ya da Hindistan’ın son İngiliz efendileri farklı bir strateji izlemiş olsaydı, bölünme olmazdı ve bugün Hindistan, Pakistan ve Bangladeş tek bir ulus olurdu.
Wallerstein için ulusal kimlikler ulusal sınırlarla çakışır ve her ikisi de emperyal güçler arasındaki çatışmalarda ve ardından bağımsızlık hareketlerinin başarıları veya sınırları tarafından belirlenir.
Benedict Anderson, emperyal güçlerin kısmen tasarım yoluyla ve kısmen de farkında olmadan kendi dillerini (İngilizce, Fransızca ve İspanyolca) dilsel olarak farklı popülasyonlara empoze ederek kolonilerinde ulusal kültürler yarattığını savunuyor. Kısmen emperyalistler tarafından kısmen de yerel halk tarafından yaratılan gazeteler (ikinci durumda genellikle yabancı yönetime karşı direnişi ifade etmek için), yerel sözlü dillerin yerini almaya başlayan ve “ulusal bilincin temellerini ulusal olarak embriyo olarak atan” yazılı dilleri “teşvik etti.
Anderson, dili ve basılı kültürü, emperyal fetih ve kültürel tahakküm ile milliyetçi direnişin ortaya çıkışı arasındaki nedensel menteşe olarak tanımlar. Anderson için kültür, en çok belirli bir tarihsel dönemeçte önemlidir ve etkisi esas olarak, o zaman kendi nedensel gücüne sahip olan milliyetçi duygular üzerinedir. Onun modeli, ulusal kimlikler oluşturulduktan sonra kültürün, daha sonraki tarihin izini sürmese bile, daha az etkiye sahip olduğunu ima eder.
Tarihsel sosyoloji PDF
Tarihsel Sosyoloji nedir
Tarih ve sosyoloji
Tarihsel sosyoloji ne Yapar
Tarihsel sosyoloji makale
Sosyolojinin tarihsel gelişimi
Tarih ve sosyoloji arasındaki fark
Sosyolojinin tarihi
Emperyalizm aynı zamanda toplumsal ilişkileri ve etnik kimlikleri ve koloniler içindeki bölünmeleri de etkiler. Pierre Bourdieu, kariyerine Fransız yönetiminin son yıllarında Cezayir’de başladı.
Hem milliyetçi hem de Arap olarak Cezayir kimliğinin Fransız yönetimine karşı mücadelede şekillendiğini, yerel kimliklerin de dönüştürüldüğünü ve Arapça konuşmayanların tam anlamıyla değil, aşiretlerin üyeleri olarak marjinalleşmesiyle sonuçlandığını buldu.
Böylece, Fransız, Ionia! İsm olarak, belirli bir Cezayir kimliği yaratırken, marjinalleşmişlerin modern topluma ve kapitalist ekonomiye girme ve bundan yararlanma yeteneğini ortaya çıkardı.
Bourdieu’nun / dolayısıyla kültür üzerine ve onun sosyal ilişkilerdeki yeri, dikkatini Cezayir ekonomisinin ve devletinin gelişmesine ve işleyişine sınırlar. Sonuç olarak, lgeria’nın bağımsızlık sonrası yörüngesi veya sömürge ve sömürge sonrası kurumlar ve siyaset arasındaki ilişki hakkında söyleyecek çok az şeyi var.
Emperyalizmden etkilenenler sadece sömürgeleştirilenler değil, aynı zamanda sömürgecilerdir. Kumar (2003) çağdaş İngiliz kimliğinin imparatorluk geçmişini yansıttığını, İngilizlerin İngiliz olmanın ne anlama geldiğini ve imparatorluğun on dokuzuncu yüzyılın altın çağında geliştirilen fikir ve uygulamalar açısından uluslarının diğerlerinden nasıl farklılaştığını düşündüklerini savunuyor. Analizleri kültürel düzeyde yapılır; o esas olarak açıklama yapmakla ilgilenir ve kanıtını İngilizlerin duygularından ve kendini sunuşundan alır.
Kumar ve Bourdieu’nun sömürge ve emperyal kimlikler üzerine yazıları tarihsel sosyolojidir, ancak zaman kavramları ve analitik kullanımları, önceki bölümlerde incelediğimiz sosyologlardan biraz farklıdır.
Geçmişten açıklamaya çalıştıkları bir sonuca (kapitalizm veya devrim gibi) götüren olumsal eylem zincirlerinin izini sürmekle daha az ilgilenirler. Daha ziyade, büyük bir tarihsel olayla ya da daha doğrusu tarihsel bir durumla (emperyalizm) başlarlar ve bu toplumsal biçimin sonraki değişimler ya da eksiklikler için imalarını izlerler. Başka bir deyişle, İngiliz veya Fransız imparatorluğunun dinamik gelişimini veya düşüşünü açıklamaya çalışmak yerine, imparatorluk olgusuyla başlarlar ve onları en çok ilgilendiren boyutlarda sosyal hayatı nasıl etkilediğine bakarlar. İmparator metropolünde siyasi kültür ve Bourdieu için, Cezayir’in Fransız kolonisinde hem ekonomik gelişme hem de etnik ilişkilerdir.
Benzer şekilde, Philip Smith, II.Dünya Savaşı’ndan sonra büyük resmi imparatorlukların sonunu takip eden çağdaki büyük güçlerin, eski kolonilerin dolaylı yönetim alanlarının kontrolünü iddia etmek veya güçlendirmek için neden savaşlara başladığını açıklamak için kültürcü bir yaklaşım benimsemiştir. Kumar gibi Smith de militarizmin, savaşı meşrulaştıran milliyetçi öz imgelerde ve (“sivil söylemler” olarak nitelendirdiği) tehlikelere ilişkin ulusal olarak spesifik anlatılara dayandığını görür.
ABD ve İngiltere’yi, Fransa ve İspanya ile karşılaştırıyor ve davaları, zaman içindeki değişimin izini sürmesine izin veriyor. Bununla birlikte, vurguladığı değişiklikler, her ülkeye özgü kültürel kategorilerin dikkat çekiciliğidir. Smith, Amerika’nın veya Britanya’nın savaş yapma kapasitelerindeki değişimin, küçük ülkelerden ve eski kolonilerden kaynaklanan zorlukların türünün veya küresel jeopolitiğin genel yapısının savaştaki başarıyı veya ülkelerin başlama istekliliğini veya kapasitesini nasıl etkilediğine dair söyleyecek çok az şeyi var.
İmparatorluklar, diğer büyük ölçekli ve karmaşık sosyal sistemler gibi, sadece kültürel (veya ekonomik veya askeri) bir oluşum olarak analiz edilirse anlaşılamaz. Genellikle değişim bir alemde başlar ve sonra diğerini etkiler, bu da üçte birini etkiler. Bu nedenle, kültüre (veya başka herhangi bir alana) tek fikirli bir odaklanma, değişim dinamiklerindeki önemli adımları kaybedebilir.
Michael Mann, çok ciltli iktidar tarihinde, dört temel iktidar biçimi olarak gördüğü şeyleri birbirinden ayırdığı çok daha yararlı bir yaklaşım sunuyor: politik, ekonomik, askeri ve ideolojik. Sosyal aktörlerin ve kurumların, birden fazla türden gücü sıralayabildikleri ölçüde kaldıraç kazandıklarını savunuyor.
Örneğin, antik Roma imparatorluğu diğer antik imparatorluklardan daha güçlü ve kalıcıydı çünkü ideolojik güç (seçkinler arasında ortak bir Latin dili ve kültürü) ve ekonomik gücü (diğer herhangi bir antik imparatorluğunkinden daha yoğun ve kalıcı olan ticaret ağlarını birleştirdi) tüm imparatorlukları destekleyen askeri güçle birliktedir.
