Edebiyat Sahnesi1976 sonrası edebiyat sahnesi kuşkusuz modern Çin edebiyatının gelişimindeki en coşkulu dönemlerden biriydi. Oldukça kesin olmayan bir şekilde sırasıyla yara izi edebiyatı, karanlık şiir, geçmişe bakış edebiyatı, entelijansiya gençlik edebiyatı, röportaj ve hepsinden öte, köklerini arayan edebiyat olarak adlandırılan farklı yazı okulları, edebiyat sahnesinde farklı zamanlarda ortaya çıktı ve bize geniş bir alan sağladı. Bu farklı edebi ifadelerin bazılarının 4 Mayıs döneminde başlatılan gelenekten miras kaldığı doğrudur. Bununla birlikte, neredeyse kırk yıllık toplam izolasyondan sonra kendisini dış dünyaya yeniden açarken, yeni yabancı etki dalgalarının Çin'e de girdiğini de eklemek gerekir.Özellikle bahsetmeye değer, sihirli gerçekçiliğin Çin topraklarına akışıydı. Bir şekilde, modern koşulların Üçüncü Dünya bağlamında sunulmasına elverişli bir şekilde kendini ödünç verdi. Çin'de toplumsal olarak gerçek olana yapılan geleneksel vurgu, şimdi psikolojik olarak özgürleştirici olanla pekiştirildi. Mo Yan, Han Shaogong, Jia Pingau ve Can Xue'nin çalışmaları, sadece birkaçını belirtmek gerekirse, bu tür başarılı karışımların güzel örnekleridir.Kritik faaliyetler açısından, anakara Çin'deki çalışma başlangıçta Tayvan'daki kadar ilginç değildi. Çin anakarasında, bürokratikleşmenin yabancılaştırıcı eğilimlerine karşı koymanın bir yolu olarak öznellik konusu, Liu Zaifu tarafından önerildi ve 1980'lerde Chen Yong gibi ideologlardan hemen şiddetli eleştirilerle karşılaştı.Bununla birlikte, Milliyetçilerin 1949'daki yenilgisi ve Tayvan'a taşınmaları, edebiyat dünyasını kendinden öncekilerden zorla kopardı. Edebiyata yeni bir bakış açısı arayışında olan Milliyetçiler, 1930'ların ve 1940'ların edebiyatını yıkıcı olduğu için anakaradan yasakladılar.Ancak, Batı'ya yönelik açık kapı politikası doğrultusunda, hükümet Batılı edebi fikirlerin ithal edilmesine izin verdi. Batılı eleştirel okulların akışı, yaratıcı meslektaşı ile karşılaştırıldığında, daha fazla olmasa da eşit derecede heyecan vericiydi. Yaratıcı yazarlıkta deneysellik 1960'larda gelişirken, ör. varoluşçuluk, Batılı eğitimli birçok entelektüel de Batı'dan eleştirel düşünceyi getirdi.Eleştirel faaliyetler, varoluşçuluk, Yeni Eleştiri, mit eleştirisi, yapısalcılık, fenomenoloji ve son zamanlarda yapıbozumculuk gibi farklı düşünce ve analiz okulları olarak insanların zihinlerini meşgul etmiş gibi görünüyordu.Batılı modellerin daha önceki faydacı ödünç alınmasıyla ilgisi olmayan gerçek bir Çin geleneğinde, her şeyden çok bir soru gündeme geldi: yabancı bir model kendini kültürlerarası bir bağlamda uygulamaya nasıl elverişli hale getirir? Örneğin Yeni Eleştiri, metni yakından okuması nedeniyle memnuniyetle karşılandı. Bu okuma tarzında geleneksel Çin eserlerinin birçok ilginç yorumu üretildi.Bununla birlikte, örneğin bir Çin dörtlüğüne gerilim gibi belirli apriori kavramların dayatılması konusunda çekinceler vardı. Bir metodoloji olarak yapısalcılık da ödünç alındı, bu da düzenlenmiş ayet ve halk anlatılarının bazı oldukça aydınlatıcı analizleriyle sonuçlandı. Ancak, kültürel gerçeklere ilişkin temel bir epistemolojik bakış açısı olarak iki kutupluluk yeniden sorgulandı.Fenomenoloji, öznenin dünya bilincine yaptığı vurguyla, insanın doğa ile ilişkisinin incelenmesinde en olası yaklaşımlardan biri olarak öne çıktı. Oldukça umut vericiydi, ancak ne yazık ki takip çabalarında bir eksiklik var gibi görünüyordu.Edebiyatın Hayatımızdaki önemi
Edebiyatın hayatımızdaki yeri ve önemi kompozisyon
Neden edebiyat öğreniyoruz
Edebiyat Nedir
Edebiyat Ne İşe Yarar
Edebiyatın önemi ile ilgili sözler
Türk edebiyatının önemi
Edebiyat sahası ile ilgili bilgilerYapıbozumculuk, yerel Taocu gelenekte de verimli topraklar bulmuş ve Çin edebiyatındaki hümanist geleneğin özüne aykırı bir tür eleştirel nihilizme yol açacağı endişesine rağmen, bazı güzel meyveler vermiş gibi görünüyordu.Sonuç olarak, paradigma değişiminin artzamanlı yerine eşzamanlı anlamdaki farkındalığının, Karşılaştırmalı Edebiyatın Tayvan ve Çin'de kök salmasıyla 1970'lerde ve 1980'lerde Çin ile Batı arasındaki edebi ilişkilerin bir özelliği olduğu söylenebilir.Kısacası, modern Çin edebiyatının tarihi, pekâlâ, yabancı etkilerin ortasında yerli büyümenin tarihi olarak adlandırılabilir. Sonuç, yalnızca emsallerinden ayrılmakla kalmayıp, aynı zamanda kendi epistemolojik krizinin de tamamen farkında olan bir edebi gelenektir. Çok eleştirilen He shang dizisinden artık tanıdık bir konuşma şekli ödünç almak gerekirse, Çin'in dünyanın geri kalanı tarafından geride bırakılmaktan kaçınmak için sarı toprağa sırtını dönmesi ve doğru yola gitmesi gerektiği yinelendi. Mavi Okyanus.Seksenlerin sonlarındaki edebiyat ve eleştiri, tüm potansiyeli ve sınırlamaları ile küresel bir modernizmle karşı karşıya kaldı. Çağdaş Çin edebiyatının, kendi sesini oluşturmaya ve dünyanın geri kalanıyla anlamlı bir diyalog yürütmeye çalışırken daha önceki romantik, modernist ve gerçekçi modelleri temelinde nasıl gelişeceğini göreceğiz.HANGİ İNGİLİZCE?Başlığımın uygun postmodern rahatsızlığı, bilinçli kelime oyunu ve biçimsel tavırcılıkla işaret ediliyor. Ama neden bu 'uygun'? Elbette bu, fin de siècle, milenyum, yüksek teknoloji/IT(ech) yirmi birinci yüzyıla doğru hızla koşan bir dönemin istikrarsız değer sistemlerinde bile sabit bir referans noktası önerir mi?Bununla birlikte, Edebiyat ve Eleştiri alanındaki en son teknoloji üzerine anıtsal bir özetin sonunda, ansiklopedik bir rehber olması ve alanını karakterize eden çeşitlilik ve ihtilafın açık bir tanığı olması amaçlanan bu makalenin ancak iddia edebileceği gibi geliyor. Son yirmi yılda, yirminci yüzyılın ortalarında orta ve yüksek öğrenimde benzersiz bir statü ve popülerlik kazanmış olan bir akademik disiplinin merkezinde benzeri görülmemiş bir erime görüldü.Bu statü ve popülerlik şimdi bile kalabilir, ancak 'İngilizce' alanı (isimlere geri döneceğim) ancak ne kadar sorunlu olduğunun sürekli ve öz-düşünümsel olarak bilincindeyse böyle bir konumu koruyabilir. Diğer bir deyişle, enerjisi ve canlılığı (eğer bunlar ölüm sancılarının çılgın seğirmelerinden başka bir şey değilse), tam da maruz kaldığı tepkimenin istikrarsızlığından kaynaklanmaktadır.Bu makale için cildin editörleri tarafından önerilen orijinal başlık 'İngilizce'ye Karşı' idi. Öznenin tetikçisi olarak tahmin edilme korkusunu bir kenara bırakırsak, bu unvan 1980'lerin sonlarında bana fazla açık, fazla düşmanca, fazla kolay gibi geldi. Adına "karşı" olabilirim (her ne kadar burada basit çözümler hayali olsa da), ama genel çalışma alanına "karşı" olabilirim? 'İngilizce' ne olursa olsun ya da ne olursa olsun, ona ayrılmış bir bölümde, en popüler (ve dolayısıyla çok önemli) tek ders olduğu devasa bir modüler derece şeması olabilir.Benim ve dünyanın her yerindeki okul ve yüksek öğrenimdeki on binlerce meslektaşın maaşını ödüyor, çünkü açık olalım, 'İngilizce' küresel bir fenomendir.Hükümetin yaptığı kesintilere rağmen, en azından Birleşik Krallık'ta, öğrencileri bir bal küpü gibi cezbetmektedir (gerçekten de, eğer "İngilizce" duvara toslasaydı, hükümet kendi seçmenleriyle sorunları olduğunu görecektir); ve dünya çapında, yüz binlerce insan onu inceliyor ve her yıl çalışmayı seçiyor.v
Kurmaca Okuma
Kurmaca okumada, Spinoza’nın daha iyi, daha aydınlanmış bir anlayışa doğru tek araç olarak sunduğu farklı doğruluk iddiası düzenlerini yargılama süreciyle sürekli meşgul oluyoruz. Başka bir deyişle, eleştirel düşüncenin başlıca ilgisi, metnin söyleyebileceğinden daha fazlasını ortaya koyduğu veya inatçı ayrıntıları anlamlandırma ihtiyacının, metnin ne anlama gelmesi gerektiğine dair kabul görmüş veya kanonik fikirlere bir okuma karşıtlığı dayattığı yeri görmektir.
Bu argüman en güçlü teorik detaylandırmasını, edebi eserlerin okunmasında açıkça Spinozacı bir yaklaşımı benimseyen eleştirmenlerin (Macherey gibi) ellerinden alır. Ama aynı zamanda, eleştirinin doğrudan apaçıklık ya da “sağduyu” düzeyinde verilenin ötesinde metin hakkında bir bilgi üretebileceği ilkesiyle işleyen Marksist, yapısökümcü, feminist, sosyolojik ya da Yeni Tarihselci herhangi bir metodoloji tarafından da varsayılır.
Ve bu ölçüde, modern eleştirel teorideki en önemli gelişmelerin hepsinin kökeninin (bilerek ya da bilmeyerek) Spinoza’nın hakikat, yanlışlık, hata ve kurgunun bir arada bulunan düzenlerini ele alma biçiminden geldiği iddia edilebilir. Her şeyden önce, ikincisiyle ilgili temel önermesini sorgusuz sualsiz kabul ederler: Kurgusal fikirler (ya da hayali temsiller), bu çeşitli düzenleri ayırt etmeye ve eklemlemeyi amaçlayan eleştirel bir girişime izin verdikleri ölçüde potansiyel olarak gerçek bir bilgi kaynağıdır. arasındaki yapısal ilişkilerdir.
Bu nedenle, Rüşdi olayı, kurgunun doktriner öneme sahip meselelerle veya vahyedilmiş dinin hakikat iddialarıyla hiçbir ilgisi olmadığını protesto ederek kolayca bir kenara atılamayacak meseleleri gündeme getiriyor. Bu uzlaşmacı çizgiyi kuşkusuz en iyi yatıştırıcı niyetlerle benimseyen eleştirmenler, Spinoza gibi sekülerleştirici düşünürler tarafından geliştirilen kutsal metin otoritesinin eleştirisi ile bağnazlık, hurafe ve hurafe güçlerine karşı yöneltildiğinde kurgusal temsilin aldatıcı erdemleri arasındaki yakın ilişkiyi görmezden geliyorlar. ve dini veya siyasi hoşgörüsüzlük. Marina Warner bu noktayı en etkili şekilde Rushdie’nin köktendinci muhaliflerine verdiği yanıtta dile getiriyor. Kızgınlıklarını en çok neyin uyandırdığını yazıyor.
Edebiyat Teorisi Kitapları
Edebiyat Teorisi PDF
Edebiyat teorileri sınıflandırılması
Edebiyat teorisi ve Eleştirisi
Edebiyat Kuramları ders NOTLARI
Rene Wellek Edebiyat Teorisi pdf
Edebiyat Kuramları makale
Literary theory nedir
şeytanın Kuran’a ayetler eklemeyi başardığı fikridir. Erasmus, Yeni Ahit’in orijinal kanonik çevirilerinin doğru olmadığını keşfettiği için Kilise ile çatışmaya girdi. Elbette Salman Rüşdi, kendisini hiçbir şekilde Kur’an’ın gerçekliği konusunda Erasmcı anlamda bilgili bir yorumcu olarak görmedi, ancak kriz ona hafiflik, hiciv, yeni, çok önemli bir ciddiyet kazandırdı ve dersleri bunun üzerine inşa edilmelidir. Kur’an’ın tarihselci ve metinsel analizinin olasılığını kabul edebilen İslam içindeki ılımlı düşünürlere bir çağrıda bulunmaktır.
Bu bakımdan Şeytan Ayetleri, Voltaire’in Candide’i veya Shelley’nin Prometheus Unbound’u gibi eserlerle aynı şekilde okunmayı ister; bunlar, benimsedikleri gerçeğine karşın, salt tartışmacı gücü ve aşırı düşmanca tepki biçimlerini kışkırtma güçleri pek az olan yazılardır.
Shelley, Spinoza’yı okuyup hayran olduğu (ve hatta tercüme ettiği) ve aynı zamanda çokça eleştirilen “Ateizmin Gerekliliği” (1811) adlı kendi denemesini yayınladığı ve aynı zamanda şiirinde, onun çeşitli gizemli, çoğunlukla neo-Platoncu alegorik araçlarla donanmış bir karşı mitoloji kisvesi altında olsa da, kurumsallaşmış inançtır.
Bu sonuncular, merkezi mesajı gizlemek için hiçbir şey yapmadılar: din, gücü kısmen kilise ve devletin ortak entrikalarından ve kısmen de tutsak tutulan zihinler üzerindeki batıl inancın egemenliğinden türeyen ortodoks bir seçkinin çıkarlarına çok kolay bir şekilde boyun eğmişti. ‘kafası karışmış’ veya ‘hayali’ fikirlerle. Elbette, sempati duyan ya da başka türlü pek az okuyucu, nesir kitabının ve şiirin Shelley’nin vahyedilmiş dinin hakikat iddialarına karşı yürüttüğü kampanyanın eşit bir parçası olduğunu algılayamazdı.
EDEBİYAT TEORİSİ VE MUHALEFET DAYANAKLARI
Bu makale, edebiyat teorisindeki güncel tartışmaların, Spinoza’nın fikirlerinin, çeşitli çevrelerden sürekli muhalefet olmaksızın olmasa da, hala çok aktif olarak iş başında olduğu büyük bir forum olduğunu savundu. Bu eleştirmenlerin bölündüğü en önemli nokta, edebi eserlerin önermeler geliştirmek, bir vakayı tartışmak veya mantıklı değerlendirme ve eleştiriye muktedir bilgi-kurucu çıkarları içermesi olarak yorumlanıp yorumlanamayacağı sorusudur.
Empson’ın sonraki yazıları, hem edebiyat teorisi alanındaki sorularla (The Structure of Complex Words’deki argümanlarına yol açan) hem de daha geniş ahlaki, tarihsel ve (her şeyden önce) bir projenin en çarpıcı örneğidir. ) dini ithalat. Ancak, gördüğümüz gibi, Empson’ın şiir ve kurgu diline uygulanan hakikat-işlevsel bir semantiği savunması, onun Hıristiyan inancına karşı olan nefreti ve onu anlamlandırmaya yönelik kararlı girişimleriyle birlikte gittiğinden, bunların ayrı çıkarlar olduğunu öne sürmek yanlıştır. rasyonel olarak hesap verebilir terimler üzerine literatür.
Aslında Milton’ın Tanrısı’ndan (1961) sonraki tüm eleştirel yapımı, çeşitli yazarlar ya nevrotik suçluluk ve çatışmanın kurbanları olarak davayı tartışmaya adamıştı. Hıristiyan teolojisinin tüm imalarını kabul etmeleri ya da bu doktrine cesurca direnmeleri, ancak yeni-Hıristiyan tercümanlar tarafından şu ya da bu dindar mesajın peşinden kaçırılmalarıydı.
Amacım, bu denemelerin hepsinin eşit derecede ikna edici olduğunu ya da doğrudan Empson’ın Karmaşık Sözcükler’deki tarihsel-anlamsal araştırmalarından büyüyen, kökten sekülerleştirilmiş hermenötik düşüncenin tam ölçekli bir projesini temsil ettiklerini iddia etmek değildir. Göstermeye yardımcı oldukları şey, hatalı veya karışık inancın kaynaklarının gizemini çözmeye yönelik rasyonalist bir arzu ile muğlaklık, paradoks, “sahte ifade” fikirlerine geri dönmeyi reddeden edebi anlam sorularına karşı bir tutum arasında var olan yakın ilişkidir.
Bu nedenle, okumasının, ünlü özdeyişi ile başlayan ve Shelley’nin şu sözüyle devam eden sol-romantik ya da radikal revizyonist açıklamaların çizgisinde yer alması tesadüf değildir. Defence of Poetry’de aynı antinom tezinin daha ayrıntılı bir versiyonudur.
Bu geleneğe en vurgulu olarak yeniden katıldığı yer, ilk olarak Milton’ın şiirinin Hıristiyan inancının kalbindeki doktrinel meselelerle ilgisi olduğunu ve dolayısıyla CSLewis’in onu ‘büyük edebiyat’ olarak kabul edeceği gibi eleştirmenler olarak ele alınamayacağını, ancak çılgınca sapkın olduğunu iddia etmesidir. Dolayısıyla ortodoks teolojik bir bakış açısından sorun yok; ikincisi, şiirin hikayeyi iyi anlama ve böylece Tanrı’nın insana olan yollarını haklı çıkarma çabasında her türlü zorlukla karşılaşması; ve üçüncüsü, duygularının “bilinçdışı” ne düzeyde olursa olsun resmi dini inancının taleplerine karşı isyan ettiğine dair kanıt için en azından Milton’a gereken değeri vermemiz gerektiğidir.
