Felsefe Nedir?
“Felsefeyi öğrenemeyiz; çünkü o nerede, kimde var ve biz onu nasıl tanıyacağız? Sadece felsefe yapmayı öğrenebiliriz. “
Saf Eleştirisi
Sokrates, zamanının profesyonel eğitimcilerini, sofistleri, girişimleriyle ilgili ısrarcı sorularıyla kızdırdı. “Tam olarak ne yapıyorsun?” Bilmek istedi: Nisan 1998’de Yale’de düzenlenen bir konferans, önde gelen yedi filozoftan bu Sokratik soruyu kendilerine geri döndürmelerini istedi.
Çoğunluğu felsefe profesörlerinden ve yüksek lisans öğrencilerinden oluşan bir dinleyici kitlesi önünde “Felsefe nedir? Biz felsefe hocaları tam olarak ne yapıyoruz ve ne yapmalıyız?” Bu yazı dizisi, konferansta sunulan yazıların bir koleksiyonudur. Her ne kadar akademisyenler için yazılmış olsa da, makalelere lisans mezunları ve filozof olmayan eğitimli kişiler erişebilir.
Felsefenin doğası üzerine düşüncelerinde Martin Heidegger, “bir şeyin doğası hakkındaki soru, doğası sorgulanan şey belirsizleştiğinde ve karıştırıldığında, aynı zamanda ilişki olduğunda da uyanır. erkeklerin neyin sorgulanacağı belirsiz hale geldi veya hatta paramparça oldu.
Böyle bir zamanda yaşıyor gibiyiz, çünkü çağdaş filozoflar, felsefenin ne olduğu veya olması gerektiğine dair birleşik bir kavrayışı paylaşmıyorlar. Filozofinin daha geniş kültür içindeki rolü biraz belirsizdir.
Avrupa perspektifinden bakıldığında, Karl-Otto Apel felsefeye kamuoyunun ilgisinde bir patlama olduğunu algılıyor. 1992’de “Kuzey Amerika felsefesinin durumu” na konuşan Nicholas Rescher, bunun “neredeyse hiçbir etki yaratmadığını belirtti. Daha geniş bir kültüre dair “her ne kadar yüksek öğretim sistemimizdeki yeri güvenli ve felsefi faaliyet gelişiyor olsa da belirtilmiştir.
Felsefenin ne olduğu konusunda çok az fikir birliği varken, teoride çok yüksek derecede pratik bir tekdüzelik vardır: günlük yaşamda çoğu filozof, üniversitede gelişen akademik ticarette pratik yapar. Mesleğe hakim olan görüş, ‘gerçek’ bir filozofun – yalnızca bir felsefe öğretmeninin aksine “kendi alanında yayın yapan bir felsefe profesörü” olduğu gibi görünüyor.
Bir tür endüstriyel üretim olarak bu felsefe anlayışı, felsefi sorulara adanmış kitap ve dergi makalelerinin sayısında muazzam bir artışa yol açtı. Ancak, yayınlarının genel olarak yüksek kaliteli ve teknik karmaşıklığına rağmen, günümüzün sanayileşmiş filozofları, profesyonel statü ve prestij için doğuştan gelen haklarını Sokratik ruhu satma riskiyle karşı karşıyadır.
Sorun yalnızca, mesleki meşruiyetin yalnızca belirli bir teknik aygıtta ustalaşmış olanlara tanınması değildir. Ayrıca, Barry Stroud’un da dediği gibi, felsefedeki mevcut kalfalık taktikleri, onu sıklıkla, “sterile, boş ve sıkıcı” olarak ifade eder.
Ama en önemlisi, Stroud’un da belirttiği gibi, felsefenin bu “profesyonelleştirilmiş bilimci anlayışı” “yeterince felsefi değildir” çünkü “felsefenin yokluğuyla belirli bir noktada uyumludur”. Stroud’a göre, bu profesyonelleşme en iyi ihtimalle “gönül rahatlığı” ve en kötü ihtimalle de felsefi açıdan önemli olana “körlük” ile sonuçlanmıştır.
Allen Wood’un işaret ettiği gibi felsefe, “kendi kendini düşünen bir faaliyettir” ve bu nedenle, kendi doğasını kaybetmeden verili kabul edemez. Stroud, filozofların, girişimlerinin doğasını hafife almaktan vazgeçerlerse, disiplinlerini belirli bir miktar kendi kendilerine empoze ettikleri sığlıktan kurtarabileceklerini öne sürer. “Felsefe nedir?” Sorusuyla ciddi şekilde boğuşmaya çağırıyor.
Felsefe nedir
Filozof nedir
Felsefe nedir makale
felsefe nedir
Felsefe nedir Özellikleri
Felsefenin kelime anlamı nedir
Felsefe terimi
Ama neden filozofların felsefenin doğasını, sanatçıların sanatın doğasını düşünmeye ihtiyaç duyduklarından daha fazla araştırmaları gerektiğini varsayalım? Ressamların büyüklüğü, sanat teorisindeki düşünceleriyle değil, eserlerinin kalitesiyle ölçülür. Benzer şekilde, filozofların işlerini iyi yapabilmeleri için filozofinin doğasını araştırmaları gerekmiyor gibi görünüyor.
Allen Wood’un dediği gibi, “felsefi yansıma, önemini, kendi yansımasının nesneleri hakkında (bilginin, iyiliğin, güzelliğin doğası hakkında) keşfettiklerinden daha çok felsefi bir yansıma olarak kendi doğasından alır.
Felsefenin doğası, önde gelen bir felsefi soru değildir ve filozoflar, meta-felsefe üzerine denemeler yazmadan harika olabilirler. Felsefe, başka sorulardan kendi doğası ile ilgili bir saplantıya dönüşürse ilginç olmaktan çıkacaktır ve şüphesiz pek çok büyük filozof, felsefenin ne olduğu hakkında hiçbir zaman yazmamıştır.
Wood, felsefenin değerinin felsefe olmayan şeye attığı ışıkta yattığı konusunda haklıdır. Stroud’un kendisi şöyle diyor: “Her zaman kendi kendini felsefe etme faaliyetinden daha fazla düşünmek veya başlamak için daha fazla şey olmalı. Düşündüğümüz bir şey, anlamaya çalıştığımız bir şey, kafa karıştırıcı bir fenomen veya bir yönü olmalı. Dünya. İçinde bulunduğumuz, felsefe olmayan bir şey olmalı. “
Yine de “felsefe nedir?” felsefenin gerekli bir parçası gibi görünüyor: Bu kitaba katkıda bulunanların tümü, felsefenin kavramların ve çıkarımların acımasız, kapsamlı bir inceleme ve eleştirisi olduğu ya da bunu amaçladığı konusunda hemfikir görünüyorlar.
Ancak Stroud’un öne sürdüğü gibi, felsefe, diğer disiplinlerin temel kavramlarını kendi temel kavramları hakkında soru sormadan bir teoriyi “felsefi” yapan, “kabul etmenin” ne anlama geldiği hakkında sorular sormadan incelerse ve eleştirirse, tamamen acımasız ve kapsamlı olamayacaktır.
“Kendini bilmek” şeklindeki felsefi yük, tıpkı biz filozoflar olarak bizler için olduğu kadar, insanlar için de geçerlidir (her ne kadar ikinci türden kendini-bilgi, öncekinden çok daha önemli olsa bile).
Aşırı profesyonelleşme, akademik felsefenin kendini yansıtma özelliğine yönelik bir tehditten daha fazlasıdır. Bu, çokça müjdelenen “felsefenin sonu” nun bir belirtisi olarak görünür. Akademik profesyonelleşmenin acımasız iş bölümünde, felsefenin geleneksel hedefi insanlığın eklemlenmiş ve bütünleşik bir vizyonunun üretilmesi ve evrendeki yeri kaybolmuş gibi görünüyor.
Ama belki bu gerçek bir kayıp değildir. Belki de filozofların artık büyük metafizik sistemler inşa etmeye çalışmaması aslında iyidir. Bu kitaba katkıda bulunanlardan bazıları, mutlak bir bakış açısı veya gerçeklik kavramı kavramını sorunsallaştırmaya kararlıdır.
Örneğin Stroud, dünya üzerine hiçbir zaman bağımsız bir teorik bakış açısına ulaşamayacağımızı ve böyle bir bakış açısının belki de felsefenin istediği şey olmasına rağmen, gerçekten elde edebileceğimiz tek anlayışın insan, kendini anlamak olduğunu düşünüyor.
“Hiçbir yerden manzara” yok. Felsefi çeşitliliğin aslında bir ilerleme işareti olduğu ileri sürülebilir; büyük stratejiler ya başarısız olmaya ya da bizi tehlikeli yönlere yönlendirmeye mahkumdur.
