Filozof nedir

Hegel ve HeideggerHeidegger, sorunu ortadan kaldırır ve kavramı özne ile nesne arasındaki farktan ziyade Varlık ve varlıklar arasındaki farka yerleştirir. Yunanı özgür yurttaş olarak değil de Autochthon olarak görüyor (ve inşa etme ve iskân temalarının işaret ettiği gibi, Heidegger'in Varlık ve varlıklar hakkındaki düşüncelerinin tümü dünyayı ve bölgeyi bir araya getiriyor): Yunan'ın özgüllüğü Varlık'ta oturmak ve sözüne sahip olmaktır.Yersizyurtsuzlaştırılmış olan Yunan, kendi dili ve dil hazinesi olan fiil üzerinde yeniden yeniden yapılandırılır. Dolayısıyla, Şark, felsefenin önünde değil yanındadır, çünkü düşünür ama Varlığı düşünmez.6 Felsefe, Varlığın bir yapısına musallat olarak özne ve nesnenin dehşetinden çok fazla evrim geçirmez ve geçer.Heidegger'in Yunanlıları, Varlık ile ilişkilerini "ifade etmeyi" asla başaramazlar; Hegel'in Yunanlıları hiçbir zaman Özne ile ilişkilerini yansıtmaya gelmediler. Ancak Heidegger'de bu, Yunanlılardan daha ileri gitme meselesi değildir; tekrarı başlatan, yeniden başlayan bir harekette hareketlerine devam etmek yeterlidir.Bunun nedeni, Varlığın yapısı gereği, kendisine döndüğünde sürekli olarak uzaklaşması ve Varlığın veya dünyanın tarihinin, onun dönüşünün, Batı medeniyetinin teknik-dünya çapındaki gelişiminde yersizyurtsuzlaşmasının tarihidir. Yunanlılar tarafından ve yeniden Nasyonal Sosyalizm üzerine değiştirildi.Hei degger ve Hegel için ortak kalan şey, Yunanistan ve felsefenin ilişkisini bir köken olarak ve dolayısıyla Batı'ya içsel bir tarihin çıkış noktası olarak kavramış olmaktır, öyle ki felsefe zorunlu olarak kendi tarihinden ayırt edilemez hale gelir.Heidegger, ne kadar yaklaşmış olursa olsun, yersizyurtsuzlaşma hareketine ihanet eder, çünkü bunu varlık ve varlıklar arasında, Yunan toprakları ile Yunanların Varlık olarak adlandıracağı Batı dünyası arasında bir kez ve her şey için sabitler.Hegel ve Heidegger, tarihi kavramın ister istemez içinde geliştiği veya kaderini açığa çıkardığı bir içsellik biçimi olarak öne sürdükleri müddetçe tarihçiler olarak kalırlar. Gereklilik, döngüsel hale getirilmiş tarihsel öğenin soyutlanmasına dayanmaktadır. Kavramların öngörülemez yaratılışı bu nedenle tam olarak anlaşılamamıştır.Felsefe, tıpkı tarihin Braudel'in bakış açısından bir jeotarih olduğu gibi, bir jeofilo bilgisidir. O anda neden Yunanistan'da felsefe oluştu?Braudel'e göre kapitalizm için de durum aynı: Neden bu yerlerde ve bu anlarda kapitalizm? O kadar çok bileşeni zaten orada bulunduğuna göre, neden başka bir zamanda Çin'de olmasın? Coğrafya, tarihsel formu bir madde ve değişken mekânlarla sağlamakla sınırlı değildir. Manzara gibi sadece fiziksel ve insani değil zihinseldir.Coğrafya, olumsallığın indirgenemezliğini vurgulamak için tarihi zorunluluk kültünden alır. Bir "çevrenin" gücünü doğrulamak için onu köken kültünden alır (Yunanlılarda felsefenin bulduğu şey, dedi Nietzsche, bir köken değil, bir ortam, bir ortam, bir ortam atmosferi: filozof olmaktan çıkar. bir kuyruklu yıldız). Yunan dünyasından Akdeniz üzerinden geçen uçuş hatlarını izlemek için yapılardan alıyor.Hegel Hegel Tinin Fenomenolojisi Hegel Tinin Fenomenolojisi PDF Tinin Fenomenolojisi nedir Hegel felsefesi Hegel felsefesi PDFSon olarak, tarihe geri dönseler bile tarihe ait olmayan varlıkları gizlemek için tarihi kendisinden alır: Yunanistan'daki felsefe tarihi, Yunanların her durumda filozof olması gerektiği gerçeğini gizlememelidir. tıpkı filozofların Yunan olması gerektiği gibi. "Olmak" tarihe ait değil. Tarih bugün hala, kişinin yeni bir şey yaratmak için, yani yeni bir şey yaratmak için geri döndüğü, ne kadar yeni olursa olsun, yalnızca koşullar kümesini gösterir.Yunanlılar yaptı, ama hiçbir geri dönüş bir kez ve herkes için geçerli değil. Felsefe, kendi tarihine indirgenemez, çünkü tarihe geri dönen ancak ondan gelmeyen yeni kavramlar yaratmak için bu tarihten müttefik olarak kendisini çekmektedir. Tarihten bir şey nasıl gelebilir? Tarih olmadan, oluş gerçekten de sona erer ve koşulsuz kalır, ancak oluş tarihsel değildir. Psy chosocial türler tarihe aittir, ancak kavramsal kişilikler oluşa aittir.Olayın kendisinin tarihsel olmayan bir unsur olması gerekiyor. Nietzsche, tarih dışı olanın "içinde tek başına yaşamın filizlenebileceği ve yıkımla birlikte yok olması gereken bir atmosfer gibidir" diyor. Bu bir an gibi; ve "insan, tarih dışı olanın bu buhar bölgesine ilk kez girmemiş olsaydı, ne yapabilirdi?" Felsefe, Yunanistan'da zorunluluktan ziyade olumsallığın bir sonucu olarak, bir köken olmaktan çok bir ortam ya da ortamın, bir tarih değil, bir coğrafyanın, bir tarih yazımından ziyade bir coğrafyanın, bir doğadan ziyade bir zarafetin bir sonucu olarak ortaya çıkar.Felsefe Yunanistan'da neden hayatta kaldı? Ortaçağda kapitalizmin Yunan kentinin devamı olduğunu söyleyemeyiz (ticari biçimler bile pek karşılaştırılamaz). Ancak, her zaman olumsal nedenlerden ötürü, kapitalizm, Avrupa'yı, her şeyden önce şehir-kentlere bağlı olan ve kendisi de içkinlikle gerçekleşen fantastik bir göreceli yersizyurtsuzlaşmaya götürür.Bölgesel ürün, denizleri geçebilen içkin bir ortak biçime bağlıdır: "genel olarak servet", "emek sarayı" ve bunların meta olarak bir araya gelmesi. Marx, iki ana bileşeni, çıplak emek ve saf serveti, servet emeği satın aldığında fark edilememe alanlarıyla birlikte belirleyerek doğru bir şekilde bir kapitalizm kavramı inşa eder.Neden üçüncü ve hatta sekizinci yüzyılın Çin'inde değil de Batı'da kapitalizm? Çünkü Batı yavaş yavaş bu bileşenleri bir araya getiriyor ve ayarlıyor, oysa Doğu bunların meyve vermesini engelliyor. Yalnızca Batı içkinlik merkezlerini genişletir ve yayar.Sosyal alan, artık imparatorluklarda olduğu gibi onu yukarıdan sınırlayan bir dış sınıra değil, sistemi genişleterek sürekli değişen ve yer değiştirme yoluyla kendilerini yeniden oluşturan içkin iç sınırlara gönderme yapıyor. Dış engeller artık yalnızca teknolojik ve yalnızca iç rekabetler kaldı. Bir dünya pazarı galaksiye geçmeden önce dünyanın uçlarına kadar uzanır: gökyüzü bile yatay bölgelere dönüşür.Bu, Yunan çabasının bir sonucu değil, başka bir biçimde ve başka yollarla, şimdiye kadar bilinmeyen bir ölçekte, yine de Yunanlıların inisiyatif aldığı kombinasyonu - demokrasiyi sömürgeleştiren demokratik emperyalizmi yeniden başlatan bir yeniden başlatmanın bir sonucudur. Bu nedenle, Avrupalı, Yunanlıların yaptığı gibi, kendisini diğerlerinin yanı sıra mükemmel bir psikososyal tip olarak değil, Yunanlılardan çok daha geniş bir güç ve misyonerlik azmi ile görebilir.