Filozoflar, bu terimin gerçek insanlara atıfta bulunabileceği ölçüde, asla diğer insanlardan çok farklı değildir. Ancak filozofların sıradan insanlardan farklı olduğunu değil, maalesef insanların bireysel ya da toplu olarak hareket etmelerinin normalden uzak olduğunu söyleseydik, Dumarsais’in özrünün özünü koruyabiliriz. bu ilkelerin kökenini anlayan ve değerlerinin gerçek bir tahminini içeren ilkelerdir.
Aydınlanma yüzyılı olduğu sürece, on sekizinci yüzyıl, bu tür bir anlayış sağlayan teorilere yönelik birçok modern girişimin doğuşuna tanık oldu, şimdi Rousseau, Smith, Bentham, Hegel, Marx ve Freud gibi isimlerle ilişkilendirilen teoriler . Bu tür teoriler insan hayatını anlamaya ve aynı zamanda onu bazen radikal bir şekilde dönüştürmeye çalışır.
Akıl, dünyayı tanıma kapasitesidir, ancak esas olarak içinde hareket etme kapasitesidir ve akıl aynı zamanda topluma yönelik olduğu için, her şeyden önce, aydınlanma ideallerini liberlik, eşitlik ve kardeşlik ideallerini gerçekleştirerek dönüştürmektir.
On sekizinci yüzyılda bu, liberal anayasacılık ve cumhuriyetçiliğin dini hiyerarşi ve hurafelerle desteklenen geleneksel doğum aristokrasilerine karşı mücadelesi biçimini aldı. On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda, esas olarak ekonomik sınıf, ırk, kültür ve cinsiyete dayalı baskı biçimlerine karşı bir mücadele biçimini almıştır.
Felsefenin Aydınlanma Eleştirisi
Aydınlanma geleneğinin bu mücadelelerdeki başarı sicili en iyi ihtimalle karıştırılmıştır. Bu ışıkta görülen Dumarsais’in sıradan insandan farklı olarak ideal filozof portresi, rasyonel düşüncenin yönlendirdiği bir yaşam olasılığının (her şeyden önce kolektif bir sosyal yaşam) keskin bir zıtlık içinde duran bir ideal olarak kaldığı gerçeğinin bir kabulüdür. Kendimizi içinde bulduğumuz sıradan hayata, burada önemli olan mantık ve kendi kendini şeffaf düşünme, özgür iletişim ve halkın ruhuna sahip topluluk değil, sadece güç, zenginlik ve güç için kör rekabetin yol açtığı kolektif özgürlük sistemidir. iletişim biçimlerinin giderek artan bir şekilde yalnızca, her zamankinden daha özel olarak egemen güçlerin kullanımına sunulan alet veya silah biçimini aldığı prestijdir.
Bu değerlendirmeler doğrudan “Felsefe nedir?” Sorusunun analitik (veya eleştirel) değerlendirmesine işaret etmektedir. Soruyu özür dileyerek değerlendirmemi tamamlamak için gerekli olan bu eleştirinin burada çok uzun süre ertelendiğini itiraf ediyorum, şüphesiz felsefeye olan düşkünlüğüdür.
Başlangıç noktası Dumarsais’in eleştirel düşüncenin toplumdan ve toplum için olduğu, felsefenin sosyalliğimizden ortaya çıktığı ve ona ait olması gerektiği yönündeki anlayışıdır. Yine de felsefe olarak eleştirel düşünme, bireylerin bireysel mülkiyeti olarak görünür, hatta ilişkisiz olma suçlamasına karşı kendilerini savunması gereken birkaç tuhaf kişiler için de geçerlidir (filozof).
Aydınlanma felsefeyi eleştirel düşünmenin sosyal bir aktivitesi olarak kavradığında bile, onu gerçek sosyal yaşamdan ayrı bir aktivite olarak anladı ona hoşgörü kazanması amaçlanan ama aynı zamanda yapay ve aciz görünmesine neden olan bir izolasyondur.
Kant ve Alman Aydınlanması için, felsefenin toplumsal tarafı Gelehrten’in iliydi “akademisyenler” veya “bilgili” insanlar, halka açık bir forumda birbirlerine basitçe rasyonel bireyler, bilgili bireyler olarak hitap etmekte özgür olan insanlardı. alenen, eylemleri ve konuşmaları da özel kişi olarak kabul edildiklerinde devlete ve mesleklerine olan görevleri tarafından kısıtlanmalıdır.
Kant’ın Aydınlanma karşıtı arkadaşı Hamann’ın, “aklın kamusal kullanımını” yalnızca aklın özel kullanımının kişinin “günlük ekmeğini” sağladıktan sonra tadına varılacak “görkemli bir tatlı” olarak nitelendirerek bu anlayışı hicret etmesi zor değildi.
Öyleyse felsefe, dünyanın pratik dönüşümünü hedefleyen ancak esasen o dünyadan ayrılmış olarak kalan bir eleştirel düşünme biçimi olarak kabul edilir. Felsefe kendi diyalektiğine yenik düşer: ne olduğunu anlamak, neden asla amaçladığı şey olamayacağını anlamaktır.
Eleştirel düşünme
Felsefe” ve Eleştirel düşünme kısa
Felsefe ve eleştirel düşünme özellikleri
Eleştirel düşünme özellikleri
Eleştirel düşünme nedir
Eleştirel olma felsefe
Eleştirel düşünmenin sağladığı faydalar
Felsefe ve eleştirel düşünme nedir kısaca eodev
Aydınlanma felsefesinin bu eleştirisi, Aydınlanma düşüncesinin daha moda olan diğer eleştirileri gibi, Aydınlanma tarafından zaten açıkça anlaşılmıştı. Rameau’nun Yeğeni’nin parlak hiciv diyalogunda Denis Diderot, Aydınlanma filozofuyla (görünüşte Diderot’un kendisi), kıskanç ikinci sınıf bir müzisyenin (ancak birinci sınıf bir zeka ve sosyal dalkavuk) karanlık, ironik yansımalarıyla yüzleşir.
Ünlü besteci Rameau’nun yeğeni, zengin ve güçlülerin dünyasından az önce dışlandı, çünkü aşırı dürüstlüğün savunmasız bir anında, sosyal patronunu kızdırdı.
Daha genç Rameau, filozofun çevresinde bulduğu yozlaşmış dünyayı temsil eder, ancak aynı zamanda iç çelişkilerini filozoftan çok daha net görür. Dahası, felsefenin temel boşluğunu, faydasızlığını ve yaşanırken gerçek hayatla ilgisizliğini görüyor.
Ahlakçı filozof, Rameau’nun tüm sosyal çevreden ancak böylesine akıllıca ve anlayışlı bir şekilde analizinden uzak durabilir, ikiyüzlülüğünü ve Rameau’nun saygısız, ahlak dışı eleştirisini eşit derecede kınayabilir. Kendisi olan Rameau’ya gelince, filozofun her şeyi olduğu gibi kabul etmenin ötesinde tavsiyede bulunabileceği hiçbir şey yoktur ve hatta Rameau’ya kırdıklarını telafi etmesi gerektiğini söyler.
Hiç kimse Diderot’un Rameau’nun Yeğenini yazarken aklında ne olduğundan emin olamaz. Ancak ondan çıkarmamız gerektiğini düşündüğüm dersler, filozofun modern toplumdaki sosyal rolünün derinden sorunlu olduğu ve Aydınlanma felsefesinin hem kişisel hayata hem de sosyal reforma münhasıran ahlaki yaklaşımıdır.
Filozofun hayatının temelini oluşturduğu varsayılan rasyonel düşünce, felsefenin sosyal rolünü ve işlevini anlamasını sağlayan bir sosyal gerçeklik anlayışını içermediği ve buna yönelik pratik bir yönelime yol açmadığı sürece her zaman kusurlu kalacaktır. yansıtıcı aklın hedeflerini gerçekleştiren gerçekliktir.
Aydınlanma geleneğinin gelişiminde daha sonraki bir aşamadaki kelime dağarcığını kullanırsak ve felsefenin esasen ideoloji olduğunu söylersek, felsefe hakkında yaptığım kritik noktayı en iyi şekilde ortaya koyabiliriz. Bununla Marx’ın kastettiği şeyi kastediyorum: Toplumsal pratikten ayrı düşünmektir, bu nedenle, kendi temel amacına, yani kendi kendine şeffaf rasyonel eylem asla ulaşamaz.
Felsefe, ya mevcut toplumsal düzeni gizleyerek onaylamaya ya da bu düzene onu kavrayan ve reddeden, ancak onu değiştirme gücü olmayan eleştirel bir düşünce olarak durmaya mahkumdur. Erken dönem Marx, felsefeyi yadsımamanın değil, onu gerçekleştirmenin pratik için olduğunu söylerken bunu en iyi şekilde ifade etti.
Bunu Genç Hejenizm dilinden kullandığım daha çağdaş dile çevirirsek, bunun anlamı, eleştirel düşüncenin ancak modern toplumda şimdiye kadar oynadığı türden sosyal rolleri oynamaya son verirse eyleme yön verebileceğidir. ve bunun yerine toplumu dönüştüren sosyal hareketin bir yönü haline gelir. Filozoflar dünyayı yalnızca farklı yorumladılar, önemli olan onu değiştirmektir.
